La interrupción de la vida desde algunas creencias culturales en la comunidad indígena Tikuna de Nazareth

Abstract

Este estudio analiza las creencias culturales de la comunidad indígena Tikuna del resguardo de Nazaret en torno a la vida, la muerte y la interrupción voluntaria de la vida. Desde un enfoque cualitativo e intercultural, se empleó la Teoría Fundamentada como estrategia de análisis, permitiendo que las voces y cosmovisiones de los participantes guiaran la interpretación de los datos. A través de entrevistas semiestructuradas y ejercicios de mapeo de saberes, se identificaron narrativas, tensiones y prácticas que expresan las formas en que esta comunidad, comprende y acompaña el sufrimiento, el cuidado espiritual y la salud mental. Los hallazgos evidencian que los sentidos atribuidos a la vida y la muerte en contextos indígenas responden a lógicas distintas de las biomédicas y occidentales. En la comunidad Tikuna, la interrupción de la vida no se entiende desde parámetros individuales o clínicos exclusivamente, sino en relación con lo espiritual, lo colectivo y los vínculos con la naturaleza y el territorio. Estas diferencias culturales generan tensiones con los discursos institucionales sobre la salud y el bienestar. En este sentido, el estudio invita a cuestionar las formas en que se abordan estas temáticas en el ámbito de las políticas públicas, proponiendo una mirada situada, respetuosa y dialogante que reconozca la diversidad de sentidos y saberes existentes. El Trabajo Social, desde un enfoque ético e intercultural, tiene como reto de facilitar estos diálogos y promover la comprensión mutua entre comunidades e instrucciones.

This study explores the cultural beliefs of the Tikuna Indigenous community in the Nazaret reservation regarding life, death, and the voluntary interruption of life. From a qualitative and intercultural perspective, Grounded Theory was used as the main analytical strategy, allowing knowledge to emerge from the voices, meanings, and experiences shared by participants. Semi-structured interviews and knowledge mapping exercises were conducted to identify narratives, tensions, and practices that reflect how the community understands and accompanies suffering, spiritual care, and mental health. The findings reveal that meanings attributed to life and death in Indigenous contexts differ significantly from biomedical or Western frameworks. Within the Tikuna community, voluntary interruption of life is not understood solely through individual or clinical lenses, but rather in relation to spirituality, collectivity, and the deep connection to nature and territory. These cultural perspectives often create tensions with institutional discourses on health and well-being. In this regard, the study calls into question the ways in which such topics are approached within public policy, proposing a situated, respectful, and dialogical perspective that acknowledges the diversity of worldviews and knowledge systems. Social Work, from an ethical and intercultural standpoint, is challenged to facilitate these dialogues and foster mutual understanding between communities and institutions.

Marü tá kuaegü torü taküma yi emá duẽüngü ñemá máeü torü iane tikuna resguardo nazarét ta maü, yueü, torü taãẽ, ta naweü ñuãkü ta kuaegü, ñüakü i máü torü tákuma Marü wiakana ta kuaegü ñüakü i, maeü yiemá duegü narü naküma, yüuegü torú takuma, torü maü nukuma torü yápe ña ore ta naweü ñuakü i gü ñema yuechiga Ña purakü ta naweü torü búẽ, torú ñoe-oí marú kuaegü natüma, duturü y torü güemaã y pukuru. Ña purakü i ü gúemáa duegü ñemá y maü narü ianẽ ta kuaegü ñuakü kui dau kurü maüne, kurü inü, ñema kutá kü maü