1 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

"tü wayatainkat suka wajapuu shia kapulainka atuma wayaa" 
(Lo que hacemos con las manos es lo que importa para nosotros) 

Irene Iguarán 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



2 

 

FORTALECIMIENTO DE LA IDENTIDAD DEL SER WAYUU A TRAVÉS DE LA 

CONSTRUCCIÓN DE CAPITAL SIMBÓLICO MEDIANTE LA RECUPERACIÓN DE 

LA PRÁCTICA DEL TEJIDO DEL CHINCHORRO.  

UNA EXPERIENCIA EN LA COMUNIDAD DE PUERTO ESTRELLA, ALTA 

GUAJIRA, COLOMBIA. 

 

 

 

TRABAJO DE GRADO PARA OPTAR EL TÍTULO DE: 

MAGÍSTER EN COMUNICACIÓN, DESARROLLO Y CAMBIO SOCIAL  

 

 

 

ARIEL CUELLO DE LA OSSA 

JENNIFER IGUARÁN PIMIENTA 

 

 

TUTOR:  

JAIR VEGA CASANOVA  

 

 

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS  

BOGOTÁ D.C., 2019 



3 

 

AGRADECIMIENTOS 

Este trabajo es posible gracias a cada una de las personas de Puerto Estrella que 

participaron activamente de los talleres, encuentros y actividades desarrolladas en diferentes 

momentos. A cada una de ellas, gracias por su confianza, entrega y actitud positiva. 

Le agradecemos a Dios por brindarnos la sabiduría necesaria para desarrollar este trabajo 

de grado y culminarlo satisfactoriamente. A nuestros padres y familiares por acompañarnos 

durante todo el proceso académico de la Maestría.  

Un agradecimiento especial a Jair Vega, nuestro tutor, por creer en este proyecto, por los 

consejos y orientaciones; por alentarnos cada día con algo que parecía difícil. Sin duda alguna, 

su optimismo nos motivó.  

También, a las entidades y amigos que apoyaron con recursos físicos y financieros el 

proceso/etapa de implementación de este trabajo de grado. 

  Finalmente, agradecemos profundamente a las directivas y docentes de la Maestría en 

Comunicación, Desarrollo y Cambio Social por cada uno de los momentos de aprendizaje que 

nos brindaron; a María Fernanda Peña y a David Fayad por orientarnos académicamente sobre 

cómo hacer un buen trabajo de gestión.  

Este es el resultado.  

 

 

 

 



4 

 

CONTENIDO 

  
CONTENIDO 4 

INTRODUCCIÓN 6 

COMPRENSIÓN DE LA SITUACIÓN 14 

Chinchorro: origen, significado y usos. Una mirada desde la identidad 15 

Una mirada económico-social del chinchorro 20 

El Chinchorro, un saber ancestral que necesita ser transmitido 22 

ÁRBOL DE PROBLEMA 28 

ANÁLISIS DE LAS PERSONAS Y ACTORES CLAVES 30 

RESUMEN DE ANÁLISIS 36 

FORMAS DE COMUNICACIÓN 38 

REFERENTES TEÓRICOS Y CONCEPTUALES 43 

ESTADO DEL ARTE 50 

DISEÑO Y FORMULACIÓN DEL PROYECTO 55 

JUSTIFICACIÓN 55 

OBJETIVO GENERAL 59 

OBJETIVOS ESPECÍFICOS 59 

OBJETIVOS DEL PLAN DE COMUNICACIÓN 59 

METODOLOGÍA 61 

Selección de modelo de comunicación para el cambio social 61 

Recolección de la información 64 

Formulación del plan 67 

Resumen del plan formulado 71 

Metas 80 

IMPLEMENTACIÓN 81 

Proceso formativo en Institución Educativa Rural de Puerto Estrella 82 

Encuentro de experiencias sobre el tejido del chinchorro 85 

Encierro wayuu 89 

Otras acciones realizadas 89 

Una agenda y un lapicero 89 

La postal 90 



5 

 

El logo del proyecto 90 

Comunicado de prensa y publicaciones en medios de comunicación 91 

SEGUIMIENTO Y EVALUACIÓN 92 

PLAN DE MONITOREO Y EVALUACIÓN 92 

EVALUACIÓN 95 

PRESUPUESTO 114 

FUENTES DE FINANCIACIÓN 116 

LOGROS Y RESULTADOS DEL PROCESO DE FORMULACIÓN DE LA ESTRATEGIA 

DE COMUNICACIÓN 117 

El vínculo con el tejido se recupera con la transmisión de conocimiento: 118 

El interés de los jóvenes por aprender a tejer chinchorro se despierta 121 

Es importante la vinculación de otras entidades a estos procesos 123 

APRENDIZAJES 128 

APORTES DE A LA COMUNICACIÓN COMO CAMPO DISCIPLINAR 131 

REFERENCIAS 134 

ANEXOS 137 

Anexo 1- Tabla de Segmentación de los Interlocutores 137 

Anexo 2 - Perfiles de los interlocutores. 139 

Anexo 3 - Encuesta de Percepción y Conocimiento sobre el Chinchorro Wayuu 142 

Anexo 4 - Instrumentos 144 

Anexo 5 – Actas de entrega de donación 149 

Anexo 7 – Modelo de carta – empresas convocadas 151 

Anexo 7 – Infografía del proyecto 153 

Anexo 8 – Inserto en agenda 154 

Anexo 9 – Diseño de postales 155 

Anexo 10 – Boletín de prensa 158 

Anexo 11 – Artículo en periódico Universo U de la Universidad de Cartagena  159 

 

 

 



6 

 

INTRODUCCIÓN 
 

Escribir el resultado de un ejercicio de investigación/gestión en primera persona podría 

parecer, en principio, una decisión que responde a los retos comunicativos producto de la 

exigencia de comunicar mejor sus hallazgos, o tal vez, una decisión producto de alguna 

definición metodológica. Sin embargo, en nuestro caso, más que una decisión consciente fue una 

forma que se fue legitimando en nuestra forma de escribir en la medida en que la experiencia nos 

iba implicando, en principio a mí (Jennifer) y luego también a mí (Ariel).   

Fueron las mismas visitas a la comunidad de Puerto Estrella, las charlas con nuestros 

familiares, las emotivas jornadas de asesoría con nuestro tutor y nuestras propias conversaciones 

las que nos fueron llevando a incorporar un “nosotros”… fuimos, hicimos, sentimos, que a la vez 

se iba llenando de contenido con un “yo” sentí, pensé, hice, porque en mi caso (Jennifer) 

comencé a entender en el proceso que ese deseo de separar el “yo” (mi identidad, ahora más 

urbana) de un “ellos”, la comunidad de Puerto Estrella, terminaba siendo imposible porque 

precisamente por el lazo cultural terminábamos siendo un “nosotros”. 

De la misma manera, mi “yo” (Ariel) en la medida que veía el involucramiento de 

Jennifer, comenzó a implicarse también desde esa identidad étnica, que si bien no es común a 

partir del hecho de compartir los mismos códigos culturales, sí lo es en la medida que ha sufrido 

procesos, en muchos casos similares, de aculturación, de pérdida de la valoración del capital 

simbólico reflejado en nuestras prácticas que se han ido perdiendo porque son valoradas 

negativamente inclusive por nuestras propias comunidades. 

Se podría decir entonces, que este trabajo que realizamos como proyectos de grado fue 

una conjunción de interés entre nosotros, quienes lideramos la iniciativa, Jennifer Iguarán 

Pimienta y Ariel Cuello de la Ossa, estudiantes de la Maestría en Comunicación, Desarrollo y 



7 

 

Cambio Social de Uniminuto, en conjunto con muchas personas de la comunidad de Puerto 

Estrella, en la Guajira colombiana, algunas entidades públicas y privadas, así como de nuestro 

tutor, Jair Vega Casanova. 

En mi caso, y aquí habla Jennifer Iguarán, mi motivación principal al iniciar este 

proyecto de gestión, fue la posibilidad de trabajar sobre una necesidad que hacía algún tiempo 

tenía en mente y que es la de recuperar tradiciones propias de mi cultura, particularmente de mi 

pueblo original, Puerto Estrella, una comunidad wayuu de la parte alta del departamento de La 

Guajira, perteneciente al municipio de Uribia, con más de 150 años de historia. 

El origen de esta comunidad tiene una doble connotación, ya que sus primeros pobladores 

fueron miembros de la familia Iguarán que llegaron a Riohacha en barcos provenientes de 

España, y desde la capital del departamento emprendieron un viaje en mula hasta llegar a este 

territorio wayuu, donde se encontraron con una población indígena en expansión. De esa mezcla 

surge mi familia y otras más que fundaron la comunidad de Puerto Estrella. Fueron 4 hombres 

españoles que llegaron y dejaron su descendencia en estas tierras wayuu, sin embargo, su legado 

cultural europeo no tuvo una sola huella en nosotros, nuestra madre es Mma (tierra), y aunque 

nuestro apellido provenga de otro continente, nuestra esencia es indígena. 

Mi preocupación estaba centrada en recuperar de este legado wayuu la tradición del 

tejido del chinchorro, elemento esencial de nuestra tradición cultural que por diversas razones se 

ha ido perdiendo; por ello, mis esfuerzos iniciales se centraron en esta iniciativa, tal vez sin 

dimensionar lo que esta práctica implicaba en todo el contexto de nuestra cultura. 

En mi caso, y ahora habla Ariel Cuello, compañero de estudios en la Maestría, coincidí 

con Jennifer en el proceso de formulación de este proyecto, a partir tanto de intereses académicos 

como personales, dado que venía desarrollando trabajos con comunidades indígenas asentadas en 



8 

 

la ciudad de Cartagena y tenía gran interés por la cultura wayuu; por ello, consideré pertinente 

que juntos pudiéramos abordar este proyecto, desde una misma esencia Caribe y con 

percepciones territoriales diferentes. Sin embargo, si bien en un principio veía el trabajo como un 

estudio una acción sobre un “otro”, tal vez un poco lejano, distinto y distante a mí, el ejercicio 

mismo me fue llevando a entender que al involucrarme en una mirada desde dentro de la cultura 

wayuu, también estaba profundizando en una mirada sobre mí mismo y sobre los retos que tengo 

en mi contexto sobre mi propia cultura afrodescendiente. 

A nivel personal (Jennifer), considero que durante este proceso mis apellidos Iguarán 

Pimienta comenzaron a tomar fuerza, durante el proceso participativo con la comunidad de 

Puerto Estrella y gracias al análisis académico de lo étnico, de lo wayuu, y en especial del 

chinchorro, me di cuenta de que la problemática central tenía que ver no solo con la identidad de 

mi pueblo en general, sino con mi propia identidad como indígena; por eso, me cuestioné. 

Preguntas como ¿por qué yo no sé tejer chinchorros?, ¿por qué no sé hablar wayuunaiki?, 

¿por qué mi madre no me enseñó a tejer?, ¿salir del territorio influyó en mi separación con el ser 

wayuu?, surgieron en mí, y entendí que la pérdida de este conocimiento ancestral no era un 

problema solo de otras personas, sino que yo misma me incluía en esta problemática sobre la 

cual ahora estaba centrada mi atención. 

En las reflexiones con Ariel y con nuestro tutor, nos fuimos dando cuenta de que, más 

allá del tejido, el tema era la desconexión con formas de socialización propias de la cultura, la 

cual se da, bien sea, porque nacimos por fuera de la comunidad o por la temprana partida de 

nuestro territorio; y comprendí que la distancia nos alejó de las prácticas y formas de 

comunicación propia del ser wayuu. 



9 

 

Este proceso de introspección y reflexión nos permitió darnos cuenta que espacios y 

rituales como el Sutapaulu -encierro de la majayut-1 (niña que se convierte en mujer) y el 

encuentro intergeneracional familiar y comunitario, constituían esas formas de socialización 

propias que se han venido perdiendo. Y que, si bien en nuestras escuelas existe una propuesta de 

etnoeducación en muchas oportunidades prácticas como la del tejido no se incorpora, bien 

porque no cuentan con los recursos para ello (telares, hilos, etc.) o porque los productos del 

tejido mismo no son valorados ni simbólica, ni económicamente. Por ello, aunque la tesis sigue 

teniendo como eje central el chinchorro, el tema de fondo consiste en cómo éste se convierte en 

un motivo para generar una conexión que nos permite afirmarnos en nuestras propias prácticas 

culturales y comunicacionales. Este hallazgo nos dio un giro al tema central de este trabajo; el 

chinchorro sigue siendo un eje importante, pero el foco de atención está en la reconfiguración de 

esas prácticas identitarias del ser wayuu, para permitirnos a las generaciones que no tuvimos esa 

socialización inicial, o que nacimos fuera del territorio originario, establecer una conexión a 

través de la propia experiencia, y que el chinchorro sea el motivo para reconstruir el vínculo 

ancestral. 

Otro aspecto que fue un reto para nosotros fue el de construir un abordaje que nos 

permitiera comprender este proceso de pérdida, que fuera a su vez lo suficientemente potente 

como para contribuir a un proceso de transformación a partir de un proyecto de gestión. Fue en 

este momento en el que en un diálogo afortunado con nuestro tutor nos lanzamos en la aventura, 

un poco compleja, de retomar un diálogo similar al de la conformación de nuestro territorio y 

                                                 
1
  “Periodo en el que las niñas que van a tener su primera menstruación son encerradas en rigurosa soledad en una 

ranchería tapada por cortinas para dejarse inculcar valores y costumbres femeninas propias de la comunidad y que 

dan paso a la edad adulta. Se trata de un ritual ancestral que, aunque pueda resultar chocante para la cultura 

occidental, es considerado por los Wayuú como un honor para la mujer y su familia, que logran obtener un nivel de 

respeto superior después de salir exitosas de este sacrificio personal”. Recuperado en: 

https://sites.google.com/site/twayuu/nacion-wayuu/sutapaulu 

https://sites.google.com/site/twayuu/nacion-wayuu/sutapaulu


10 

 

que implicaba poner a dialogar, por un lado, la concepción de comunicación propia, la cual se ha 

ido construyendo desde los mismos procesos de los pueblos indígenas de este continente, con 

algunos conceptos europeos en los cuales encontramos una gran potencia y afinidad para poder 

entender y proyectar nuestras dinámicas culturales, como lo es de capital simbólico. No estamos 

aún seguros de haber articulado completamente este diálogo, pero confiamos en que el avance 

que logramos desarrollar, al menos nos lleva a pensar en la posibilidad y utilidad de este tipo de 

diálogos conceptuales para entender nuestra cultura. 

En lo metodológico, como es natural en este tipo de procesos, todo el tiempo estuvimos 

tentados a desarrollar un proceso esencialmente participativo, liderado en mayor medida por la 

propia comunidad. Sin embargo, nos fuimos haciendo conscientes de que un abordaje de estas 

características no es fácil de alcanzar a desarrollar en los plazos y tiempos dedicados a un trabajo 

de grado de maestría. Por tal razón, buscamos un modelo de gestión intermedio, que nos 

permitiera en primer lugar analizar el contexto de una manera compleja, estableciendo diferentes 

interacciones, así como formular una propuesta de gestión que involucrara distintas estrategias y 

diferentes actores, de acuerdo con su rol, en la cual si bien en principio las decisiones no son 

tomadas de manera directa y autónoma por los mismos sujetos, la idea fue de invitarlos y 

seducirlos a participar en propuestas previamente formuladas, pero que fueron consultadas con 

ellos y que finalmente pudieron ser readaptadas de acuerdo con sus procesos e incorporadas a sus 

propias dinámicas. 

Con este norte fijado, y con el apoyo de la comunidad de Puerto Estrella y sus artesanas, 

a quienes agradecemos profundamente, nos embarcamos en esta linda y nutrida aventura, que 

narramos en las siguientes páginas. 



11 

 

En un primer capítulo encontrarán una comprensión de la situación del proceso de 

pérdida de la práctica del tejido del chinchorro y los roles y sentidos que involucraban a distintos 

actores en este proceso, construida a partir de los testimonios y percepciones de la comunidad, 

para lo cual desarrollamos tres visitas a Puerto Estrella, donde a través de grupos focales, 

entrevistas y talleres con madres, jóvenes, abuelas y artesanas se lograron entender los 

principales focos de problema y las posibles alternativas de solución. 

Luego, un segundo capítulo que contiene los referentes teóricos y conceptuales que 

logramos definir para sustentar el proyecto. Para ese fin, como mencionamos hace un momento, 

decidimos asumir una aventura, que se podría definir como un tanto ecléctica, para la 

comprensión y valoración de los saberes ancestrales y su rol dentro del proceso identitario de la 

comunidad. En tal sentido, abordamos, por un lado, la compresión de los saberes ancestrales, que 

según la Organización de las Naciones Unidas “son un patrimonio cuyo valor no se circunscribe 

sólo a las comunidades originarias, sino que constituye un valioso recurso para toda la 

humanidad” (Unesco, 2001), y la identidad étnica a partir de la comprensión de los procesos de 

producción cultural desde Clifford Geertz, comprender la cultura como un entramado que 

sustenta la identidad de sus miembros. Ahora bien, entendiendo que tanto el tejido como los 

mismos saberes ancestrales, producto de los procesos de colonización, se mueven en un proceso 

de intercambio de valoraciones sociales, en torno a los sentidos de las mismas prácticas, 

asumimos que una lectura de estos saberes desde la perspectiva de los capitales simbólicos de 

Bourdieu podría ser muy útil al momento de pensar en procesos de revalorización de los saberes 

y de la misma cultura ancestral. Finalmente, la comprensión de la comunicación se asume desde 

dos perspectivas: en primer lugar, entendiendo las dinámicas de comunicación propia, que 

caracteriza las formas de interacción de la cultura wayuu y, en segundo lugar, una perspectiva de 



12 

 

la denominada “comunicación para el cambio social” como un sustento de la estrategia de 

comunicación que se propone en la medida en que este abordaje pone como sujetos y actores de 

la comunicación a la misma comunidad.   

En el tercer, cuarto y quinto capítulo abordamos el diseño y formulación del proyecto que 

busca fortalecer esa identidad pérdida del ser wayuu; allí incluimos entre otras cosas la estrategia 

a implementar con sus actividades específicas, el plan de seguimiento y evaluación, y el 

presupuesto. Vale la pena resaltar que, gracias a las entrevistas y grupos focales que realizamos 

con jóvenes y mujeres mayores de la comunidad y a la información recogida, fueron surgiendo 

ideas sobre las acciones más asertivas a implementar como estrategia de comunicación, 

adicionalmente en discusiones con nuestro tutor, Jair Vega Casanova, encontramos que el 

modelo más pertinente era el Modelo SBCC. (Manual profesional. Social and Behavior Change 

Communication. C Modules: Módulos 1, 2, 3, 4, y 5). 

En el sexto capítulo presentamos el proceso de implementación y los resultados 

principales obtenidos de las actividades de comunicación ejecutadas. Aquí mostramos el trabajo 

desarrollado con las estudiantes, profesores y directivos de la Institución Educativa Rural de 

Puerto Estrella, con quienes se hicieron talleres, cursos y procesos asociativos sobre el tejido y el 

chinchorro. Adicionalmente, incluimos las actividades realizadas con mujeres tejedoras, jóvenes 

y formadoras que viven en Puerto Estrella. Así mismo, los procesos de gestión que realizamos 

tanto con empresas privadas como con entidades públicas, de tal forma que se posibilitara el 

desarrollo de este piloto, así como la posible continuidad del proceso. 

Finalmente, se concluye con los logros y conclusiones del proceso de implementación de 

la estrategia, nuestros aprendizajes y contribuciones, a partir de este ejercicio, con una academia 

interactuante con las comunidades. 



13 

 

Les invitamos entonces a continuación, a acompañarnos, con su propia lectura, en el 

proyecto “Fortalecimiento de la identidad del ser Wayuu a través de la construcción de capital 

simbólico mediante la recuperación de la práctica del tejido del Chinchorro. Una experiencia en 

la comunidad de Puerto Estrella, Alta Guajira, Colombia”. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



14 

 

COMPRENSIÓN DE LA SITUACIÓN 
 

Para el abordaje del proyecto tomamos como base el módulo 1 del Modelo SBCC (Social 

and Behavior Change Communication), que no utiliza los conceptos de diagnóstico o análisis del 

problema para esta primera fase de aproximación investigativa, sino el de comprensión de la 

situación, porque más que enfatizar casi que de manera exclusiva en las carencias, limitaciones o 

problemáticas, lo que hace es analizar una situación dentro del contexto en el cual se presenta, 

incluyendo por supuesto su expresión problemática que nos llama a su abordaje, pero 

comprendiéndola en su contexto, incluyendo tanto las dinámicas que la originan, la forma como 

se comunica (o se incomunica), así como los potenciales que existen en el mismo contexto para 

construir soluciones o alternativas de acción. El concepto de comprensión de la situación se 

ajusta más a lo desarrollado y a los hallazgos encontrados. 

Como lo expresamos en la introducción, inicialmente nuestro foco de atención fue el 

chinchorro, y en torno a él elaboramos una estructura de trabajo en la comunidad. Desarrollamos 

un proceso de consulta participativa en el corregimiento de Puerto Estrella, Alta Guajira, 

involucrando en un primer momento como público interlocutor a mujeres wayuu con algún 

conocimiento sobre el chinchorro. Se podría decir que el número de mujeres artesanas de este 

corregimiento es aproximadamente de 70, de la cuales por lo menos el 50% conoce el arte de la 

tejeduría del chinchorro (Artesanías de Colombia, 2018). 

En principio, desarrollamos un grupo focal en el que participaron 10 mujeres artesanas; 

12 entrevistas con mujeres artesanas y no artesanas, entre los 25-55 años de edad, provenientes 

de distintas comunidades del corregimiento de Puerto Estrella, y un taller con 25 jóvenes, 

hombres y mujeres, estudiantes en los grados 9, 10 y 11 de la Institución Educativa Rural de 

Puerto Estrella. El grupo focal y el taller se desarrollaron en lugares públicos de la comunidad en 



15 

 

el propio municipio, mientras que las entrevistas se aplicaron en los lugares de residencia que 

actualmente tienen las mujeres oriundas del corregimiento, tales como la comunidad de Nazaret, 

Santa Ana (Alta Guajira), el municipio de Maicao (Media Guajira) y Canadá (vía Skype). 

De manera simultánea a estas visitas, para comprender de mejor manera la situación de 

pérdida de la práctica de la tejeduría del chinchorro, fuimos adelantando una revisión 

bibliográfica que nos permitió darnos cuenta de la inexistencia de trabajos que aborden el tema 

de la ‘tejeduría del chinchorro wayuu’ desde un enfoque socio-cultural y comunicativo. Los 

trabajos investigativos sobre el tejido en la Guajira y en la cultura wayuu están relacionados con 

el tejido de la mochila y la incidencia de la artesanía en los procesos económicos. Este hallazgo, 

más que una limitación, lo tomamos como una justificación que afianza la importancia de este 

trabajo para el fortalecimiento de la identidad del ser wayuu.  

Los resultados que obtuvimos en este proceso los dividimos en tres segmentos de la 

siguiente forma: origen, usos y significado del chinchorro, perspectiva económica-social, y 

problemática en la transmisión del saber - posibles soluciones. 

Chinchorro: origen, significado y usos. Una mirada desde la identidad 

“Quisiera aprender porque es la máxima expresión del tejido wayuu, a nivel de identidad 

es muy importante saberlo, sobre todo a nivel técnico es muy interesante. Pocas culturas 

han desarrollado diversidad técnica en un telar vertical como lo hace la cultura wayuu. Sí 

me gustaría aprenderlo y manejar la técnica”, Jennibeth Iguarán (2018), mujer wayuu, 

residente en Bogotá, nunca aprendió el tejido del chinchorro.   

Pudimos constatar que para las mujeres del corregimiento de Puerto Estrella la 

importancia del chinchorro radica en su uso, en su elaboración y en su valor cultural como 

elemento transmisor de la identidad del ser wayuu, a través del tiempo. Su uso no está limitado a 



16 

 

ser un objeto que facilita el descanso y la comodidad, para ellas el chinchorro es una estrategia 

de comunicación propia que estimula el diálogo y la reflexión del conocimiento. Kadry Suárez 

(2018), integrante de la comunidad de Taguaira, nos decía que “cuando uno quiere pensar, no se 

sienta en una silla, sino que se recuesta en un chinchorro”. 

El chinchorro está presente en todas las etapas importantes de la vida de un wayuu: al 

nacer, el jou (bebé)  siempre permanece en él, cuando la niña se convierte en majayut y es 

llevada al encierro (práctica que en la actualidad poco se realiza), la mayoría del tiempo está 

recostada en su chinchorro y es allí donde lo aprende a tejer; en momentos de conflictos el laula 

(adulto mayor/viejo) , cuya palabra es respetada y acatada por sus familiares, habla desde su 

chinchorro, y finalmente cuando muere un wayuu y cuando se realiza su segundo entierro, es 

velado en su chinchorro. 

  

La tejeduría del chinchorro es una labor que se realiza colectivamente. En este proceso participan 

integrantes de una misma familia o amigas cercanas. 



17 

 

En palabras de las mujeres, la importancia de su proceso de creación y elaboración, 

particularmente para las mayores tejedoras, radica en la dedicación, el esfuerzo y la interacción 

social que se logra en el proceso de tejeduría del chinchorro. El chinchorro es visto por ellas 

como un medio de subsistencia, como una actividad que les permite mejorar la calidad de vida 

de sus familias, así lo reconoce Sorleydis Romero (2018), una joven tejedora, perteneciente a la 

comunidad indígena de Puerto Estrella, quien resalta la labor de las madres: “muchas de las que 

tejen aquí, lo hacen para darle estudio a sus hijos y eso es un gran esfuerzo, estar sentadas casi 

todo el día, nos duele la columna y la vista”. 

Debido a la complejidad de la técnica del tejido que se requiere para la elaboración del 

chinchorro, su proceso necesita del trabajo conjunto de varias mujeres. Tradicionalmente el 

núcleo familiar se reunía para su elaboración, así lo describe la tejedora Madeleine Morales 

(2018), integrante de la comunidad de Mamatoco, Puerto Estrella: “mi grupo somos mis 

hermanas y mi mamá, cada una en su casa va haciendo, pero tenemos las costumbres de 

reunirnos los domingos”. En la actualidad esta práctica no es exclusiva la relación de 

familiaridad y se extiende a las vecinas, amigas, etc., tal como lo expresaron la mayoría de las 

participantes en el grupo que entrevimos en esta primera etapa, el cual está conformado por 

amigas cercanas, comadres y familiares. 

Encontramos también, en cuanto al valor del chinchorro como elemento de la identidad 

del ser wayuu, que el tejido se convierte en la forma de comunicar las concepciones sociales, 

naturales y cosmológicas propias del territorio indígena. Las mujeres jóvenes entrevistadas 

coincidieron en percibirlo como la máxima expresión de la cultura. En palabras de Carol Solano 

(2018), integrante de la comunidad de Santa Ana, “es donde se teje la expresión, los colores y las 

cosas que a diario se vive y lo que han vivido nuestros ancestros. Con el tejido nos comunicamos 



18 

 

y nos conectamos con nuestra identidad”. Es decir, allí se plasman las costumbres tradicionales, 

cada parte del chinchorro tiene representaciones del territorio, de los clanes, de la estética del 

mundo indígena; incluso, hay dibujos que se heredan a través de las generaciones. 

Todas las mujeres entrevistadas en este momento de comprensión de la situación, tanto 

las artesanas mayores, como las jóvenes, coinciden en que el chinchorro es un elemento básico 

de la identidad wayuu. Particularmente las mujeres jóvenes, tejedoras o no, resaltan su valor. 

Enunciaciones como: “expresión de la tradición y la cultura”, “es un arte”, “representación de los 

wayuu”, se repiten al describir el significado del chinchorro. La joven artesana Gala Kuasth 

(2018) específica en una frase su importancia: “hace parte del ser wayuu”; para ella “wayuu que 

no tenga chinchorro, no es wayuu”. Y es que, a pesar del costo de los chinchorros, toda mujer y 

todo hombre de la etnia, sin importar su condición, tiene su chinchorro; la madre de Gala, Digna 

Kuasth (2018), lo aclara con la siguiente afirmación: “el pobre, por muy pobre que sea, no 

duerme en el piso, duerme en su chinchorro”. 

El wayuu atesora sus chinchorros, son guardados y cuidados como objetos de altísimo 

valor. El chinchorro en el que duermen a diario en sus rancherías no es el mismo que llevan a los 

cementerios cuando hay sepelios o exhumación, de hecho, para esas ocasiones buscan y escogen 

el que consideren mejor, porque es el escenario más propicio para exhibirlos.  

El chinchorro es parte elemental del wayuu, no solo como un objeto sino como una 

representación de su ser. Así lo han expresado este grupo de mujeres del corregimiento de Puerto 

Estrella, mayores y jóvenes, tejedoras o no tejedoras, quienes coinciden en definirlo como un 

elemento básico de la cultura que narra historias de vida, y que habla del esfuerzo y el talento de 

quienes lo elaboran. 



19 

 

En la actualidad, así como en el chinchorro se expresa la riqueza tradicional, también se 

plasman situaciones externas a la cultura wayuu que en ocasiones generan choques con la 

tradición y que han caracterizado momentos históricos determinantes en la historia. Jennibeth 

Iguarán, mujer wayuu de la comunidad de Santa Ana lo explica de la siguiente forma:  

“se ha influenciado mucho porque vienen estas modas de hacer los dibujos del contexto 

como hacer unos burros, la familia en los flecos, o de flores, o marcados. Un mal ejemplo 

son los chinchorros que no tienen nada wayuu, que son influenciados por marcas 

comerciales, por ejemplo, los chinchorros de la marca Tommy Hilfiger, o los de Old 

Parr” (Iguarán, 2018). 

Es decir, el tejido en los chinchorros narra historias y la tendencia en sus diseños demarca 

ciclos sociales y culturales en la vida de los wayuu. Los chinchorros con imagen de productos 

como los que menciona Jennibeth Iguarán responden un periodo histórico en el que, en el 

departamento de La Guajira, y particularmente en la etnia wayuu, el contrabando fue el motor de 

desarrollo por ser la principal fuente de empleo para miles de indígenas. Con el contrabando la 

región se llenó de productos extranjeros, entre ellos el whiskey, los cigarrillos y la ropa, que aún 

hoy persisten como diseño elegido en chinchorros y mochilas. 

Tal como lo explicamos en párrafos anteriores, el oficio de la tejeduría de manera general 

aún existe como elemento vital de la vida cotidiana, gracias a la transmisión del conocimiento de 

forma generacional; aunque en la producción se reconoce la elaboración de unos productos más 

que otros. Por ejemplo, los fajones son poco utilizados, ya que la forma de vestir de los hombres 

wayuu ha cambiado a lo largo del tiempo, en la actualidad solo algunas comunidades usan el 

taparrabo; los chinchorros, pese a que aún son tejidos y producidos de manera regular, con el 

relevo generacional están sometidos a una latente amenaza de extinción, porque según un grupo 



20 

 

de artesanas de Puerto Estrella a las jóvenes no les gusta ni les interesa tejer.  De hecho, Anelee 

Kuasth (2018), joven de 16 años de edad expresa: “no me gusta tejer porque me aburre y me da 

sueño”. Elizabeth Pushaina (2018), de 17 años, asegura: “me gustaría aprender, pero no para 

hacerlo siempre, porque la verdad no soy muy constante y no tengo mucho tiempo”. 

Las jóvenes se interesan más por el tejido de la mochila. Una razón de ello, según Juana 

Iguarán (2018), es que para la realización de un chinchorro se requiere del trabajo de 5 o 6 

personas al tiempo, los valores de comercialización por unidad oscilan entre 800 mil pesos y dos 

millones pesos y su tejido requiere alrededor de 3 o 4 meses; mientras que las mochilas han 

ganado fuerte relevancia en la economía y en el entorno social de los habitantes de la Región 

Caribe.  

En la actualidad, hay un interés por volver a los diseños tradicionales, pero en la técnica 

ha habido cambios que responden a una necesidad social y económica: realizar el chinchorro en 

el menor tiempo posible para venderlo igual de rápido y poder obtener el sustento de la familia. 

En este afán se pierde la calidad del tejido, y el precio depende de la necesidad de la artesana y 

no del valor real de su producto, así lo reitera Madeleine Morales (2018): “la calidad desmejoró 

bastante, tal vez por el afán de terminar, ya no tienen paciencia, ya buscan es tener rápido el 

trabajo para tener la plata”. 

Una mirada económico-social del chinchorro  

La comercialización del chinchorro, y en general de los productos artesanales wayuu, se 

ha visto viciada por la negativa de los compradores a pagar el precio justo. Es recurrente la 

dinámica aventajada de quien compra a un precio mínimo para revender, manifiesta la artesana 

Digna Kuasth (2018), quien puntualiza que el caso de las mochilas “hay personas que no quieren 



21 

 

pagar el valor, para después venderlo hasta por el triple en la ciudad. Una vez fui a Bogotá y vi 

una mochila en 400 mil pesos, las que venden en 70 u 80 en Riohacha”.  

Si así sucede con las mochilas, con el chinchorro cuyo precio mínimo es de $800.000, el 

panorama es más complicado; recalca Madeleine Morales (2018) que “los chinchorros no son 

fáciles de vender a veces uno dura hasta tres meses vendiendo un chinchorro”. 

La realidad social, económica y política de la etnia wayuu, ha tenido afectaciones sobre 

su cultura, sin embargo, la esencia y el valor representativo de sus elementos permanece. El 

chinchorro, a pesar de los cambios en su diseño, conserva sus usos y proceso de elaboración, y 

con ellos su representación simbólica.  

Existe una concepción negativa de la tejeduría del chinchorro como oficio, tal como lo 

mencionaron las artesanas, puesto que esta demanda demasiado tiempo de elaboración y la 

rentabilidad económica es muy baja; lo que obliga a buscar las formas de que la comunidad 

desdibuje dicha percepción. Algo que en la actualidad dista mucho de la realidad, pues la 

dedicación en cuanto a tiempo utilizado para tejer un chinchorro, los costos de los materiales 

necesarios y el valor que los comerciantes ofrecen por el producto hacen que para algunos 

artesanos no sea rentable.  

“El valor promedio de un chinchorro es 1 millón 500 mil (en pesos), a veces cuando 

nosotras necesitamos mucho la plata vamos para Maicao y lo vendemos allá mínimo en 800 mil 

o 1 millón de pesos porque estamos necesitando el dinero y eso, y es ahí donde los alijunas se 

aprovechan del wayuu, quieren el producto casi regalado. Ellos deben tener en cuenta el esfuerzo 

que nosotros hacemos, estar sentadas casi todo el día a veces nos duele mucho la columna y la 

vista”, comenta Juana Iguarán (2018). 



22 

 

Así mismo, hay quienes creen que, pese a que la tejeduría del chinchorro wayuu brinda 

las condiciones mínimas para vivir, siempre y cuando existan compradores fijos, no las garantiza 

en un 100% por las dificultades de conseguir un buen comprador. 

“A veces cuando nos encontramos necesitados nos toca revender el chinchorro y ya que 

se vende afuera nos toca esperar desde que sale de ahí hasta que llegue a Maicao. Un ejemplo 

sería el chinchorro que le vendí a la señora Juliana, me duró como un año en pagar”, precisa 

Juana Iguarán (2018).  

Y hay quienes tildan el oficio como una actividad que demanda completa dedicación, 

como es el caso de Digna Kuasth (2018) quien cree que “el chinchorro es muy esclavizante”. 

“Yo para hacer chinchorro necesito todo el día porque si no, nunca voy a terminar”, agrega.  

La ubicación y distancia de Puerto Estrella, y de la Alta Guajira en general, con el resto 

del país, es otro de los factores que actúan negativamente en el proceso de comercialización, y 

que a su vez impide la catalogación de tejeduría del chinchorro como oficio; por ejemplo, Puerto 

Estrella se distancia de Riohacha, la capital del departamento de la Guajira, por casi 290 

kilómetros, lo que representa un viaje en carro particular de 7 horas aproximadamente, en 

condiciones viales algo deplorables (vías en muy mal estado). De allí que Madeleine Morales y 

otras indígenas creen las nuevas tecnologías puedan brindar algunas soluciones en ese punto. 

Pues, pese a que las distancias no disminuirían, si ayudarían a mostrar sus productos y venderlos 

en diferentes latitudes, creando redes de comercialización.    

El Chinchorro, un saber ancestral que necesita ser transmitido 

En la historia de Colombia existen algunos ejemplos de pueblos ancestrales que perdieron 

unas o todas sus costumbres por la falta de relevo generacional, por la no difusión de los saberes 



23 

 

a las nuevas generaciones o por el exterminio y/o desplazamiento de las comunidades, como es 

el caso de la cultura Zenú2.  

Pero, hoy en día, nos enfrentamos a una nueva amenaza mucho más avasalladora, la 

digital, esa que se propone homogeneizar a la sociedad, eliminar la diversidad, amenaza que en 

tan poco tiempo ha logrado desplazar las relaciones personales hacia relaciones digitales, el 

trabajo presencial hacia el teletrabajo, mediado por las tecnologías, las noticias publicadas en 

medios tradicionales con amplio bagaje investigativo hacia las noticias cortas, simples, y en 

algunos casos falsas, por mencionar algunos casos; una era que muchos investigadores y 

académicos denominan “banal ” (Dinnen, Z.  2018); y que hace parte de esa comunicación 

apropiada que a diario penetra la cultura wayuu.  

Por esta razón es a través de la transmisión del conocimiento en tradiciones que permitan 

una socialización desde el fortalecimiento de la comunicación propia, que el arte de tejer se 

mantendrá vivo; una transmisión en la que las nuevas y antiguas generaciones tienen un papel 

fundamental.  

Los jóvenes han crecido en el siglo de la instantaneidad, de lo rápido y del ahora, de las 

nuevas tecnologías. Esta generación poco utiliza los encuentros grupales para hablar con los 

demás; por el contrario, conversan en reuniones mediadas por dispositivos y aplicaciones 

móviles. Por ello, este grupo social termina siendo un foco de atención que motiva a trabajar con 

mayor énfasis, para lograr que estas nuevas formas de comunicación del mundo globalizado, en 

vez de disminuir y/o impedir el interés por el desarrollo de la tejeduría del chinchorro, sirva de 

                                                 
2
 En publicación del periódico El Tiempo, titulada “La lengua perdida de los Zenú”, escrita por Laura Cardona 

Muñoz en 2001, se afirma que “La lengua perdida de la tribu zenú es una de las principales preocupaciones de los 

indios de los 19 cabildos de Sucre y Córdoba”. Se afirma que esta lengua empezó a perderse con la llegada de los 

españoles al continente americano, y el posterior traslado de los indígenas a las ciudades; donde recibieron 

educación occidental. Recuperado en: http://eltiempo.com/archivo/documento/MAM-437164 



24 

 

un lado como vehículo de oportunidades en el ámbito comercial, y por el otro, como 

potencializador de la identidad wayuu. 

Por tal razón, es importante una construcción colectiva de estrategias de empoderamiento 

y aprendizaje que propendan para el mantenimiento de la tejeduría del chinchorro wayuu para 

lograr, de forma articulada, el fortalecimiento de esa identidad del ser wayuu; y para ello, tal 

como lo reconoce la comunidad a la cual entrevistamos, es relevante la participación de todos los 

wayuu: de las abuelas dueñas del saber ancestral, de los padres y madres formadoras, de las y los 

jóvenes que habitan el territorio, y de esos indígenas que han salido del territorio en búsqueda de 

nuevas oportunidades; pero sobre todo, de las y los niños que son el futuro viviente de la cultura 

wayuu; algo sobre lo que Sorleydis Ramírez (2018) diría: “para que el chinchorro se mantengan 

en el tiempo se debe enseñar de generación en generación. Por ejemplo, en mi casa todas tejemos 

porque mi mamá nos enseñó, a mi mamá la enseñó mi abuela y yo le estoy enseñando a mis 

hijas; es así como hacemos que la tejeduría del chinchorro permanezca en el tiempo”.  

Por otro lado, pese a que el chinchorro sigue siendo parte de la identidad wayuu, en la 

actualidad es evidente su baja evolución en materia de realización y comercialización, por 

ejemplo, es sorprendente escuchar decir por algunas jóvenes: “no sé cómo se hace un 

chinchorro”, “no conozco el telar”, “mi mamá no sabe, por eso yo tampoco sé”, etc.  

Según el grupo de tejedoras a quienes consultamos esta baja relación de los jóvenes con 

el tejido, específicamente del chinchorro, se debe a tres factores fundamentales: (1) la falta de 

enseñanza y aprendizaje en el núcleo familiar, que a su vez genera (2) desinterés en los menores, 

y (3) una mayor disposición para otros proyectos.  

La relación de la cultura wayuu con personas de otras culturas, que llamamos alijunas (en 

mi caso, Jennifer), ha representado cambios sustanciales en la vestimenta, en las formas de 



25 

 

alimentarse, en el idioma y en muchas otras costumbres tradicionales nuestras; esa relación 

artesanal y social ha variado con el tiempo; de allí que lo que significó el chinchorro para 

nuestros ancestros, se aleja mucho de lo que significa hoy en día para los y las jóvenes.  

Para Yeraldin Ramírez (2018), perteneciente a la comunidad indígena de Puerto Estrella:  

“los tiempos están pasando, ya las niñas no se ponen las mantas, van dejando la cultura 

de lado, por lo menos yo soy wayuu, pero no se hablar wayuu, yo me crié en Venezuela y 

porque me alejé de la comunidad perdí la lengua y las costumbres, pero yo sé tejer. Solo 

lo hago cuando vengo a la Guajira, si yo tejo un chinchorro sola no doy”. 

Por su parte, Digna Kuasth (2018), oriunda de Puerto Estrella, quien se desempeña como 

artesana, es mucho más enfática al nombrar la consecuencia de la creciente pérdida de la 

tejeduría del Chinchorro; para ella, la crisis artesanal radica principalmente en que la “mamás no 

les enseñan a las niñas a tejer”, lo que ocasiona que ruptura generacional en esa tradición. 

 Esta tesis es reforzada por Fabielis González (2018), joven de 17 años, quien afirma que 

“de mi familia la única que sabe tejer es mi abuela, pero mi mamá nunca aprendió entonces yo 

no tuve quien me enseñara”; y Yasmeli González (2018), de 18 años, quien comenta que “ni mi 

abuela, ni mi mamá, ni mi tía tienen tiempo para enseñarme a tejer, por eso yo nunca aprendí”. 

El hecho de que las y los indígenas mayores no socialicen el conocimiento con las y los 

jóvenes acorta el diámetro de crecimiento y fortalecimiento de la tejeduría del chinchorro, lo que 

de manera potencial ocasionará la pérdida total de este oficio artesanal a mediano o largo plazo, 

y debilitará de manera progresiva la identidad del ser wayuu.  

Es así como, las estrategias comunicativas implementadas con la comunidad deben 

aprovechar y fortalecer los pensamientos de algunas de ellas que aún se interesan por catalogar la 



26 

 

tejeduría del chinchorro como oficio, como parte de la identidad wayuu, y a su vez, lograr el 

cambio de percepción de algunas otras que no se interesan por este arte.  

Por ejemplo, Gala Kuasth Pushaina, quien se ha dedicado a la tejeduría gran parte de su 

vida, de manera esporádica, cree que las mujeres deben aprender a tejer desde que son niñas, 

para que logren cogerle amor al arte y lo puedan ver como oficio. 

“Yo todavía tejo. Cuando estaba en la universidad me ayudaba vendiendo las cosas que 

tejía. Cada que puedo lo hago así sea un monederito que esté tejiendo, si yo pudiera 

dedicarme de lleno, lo haría. Me gustaría que mi hija aprendiera, incluso antes del 

desarrollo para que sea una experta después”, dijo Kuasth Pushaina (2018). 

Por su parte, Carol Solano Iguarán, de la comunidad indígena de Santa Ana, cree que, 

pese a que la tejeduría del chinchorro hace parte de la cultura wayuu, y que le hubiese gustado 

aprender, no está en su proyecto de vida a sus 30 años.  

“En este momento no tengo como, ya perdí la experiencia, ya perdí la oportunidad que 

tuve, pero sí hay algo que me hubiera gustado es aprender a tejer chinchorros y a tejer, 

porque hace parte de nuestra cultura, de todas las cosas que debemos aprender como 

wayuu como nuestros abuelos”, puntualiza Solano Iguarán (2018).  

El trasfondo de todo lo que encontramos en esta comprensión de la situación es que más 

allá de un elemento, lo que hay es precisamente una pérdida de la identidad del ser wayuu en 

niñas y jóvenes, en el que una complejidad de factores juega papeles importantes. No se trata 

sólo del chinchorro, sino de la pérdida de diferentes formas de trasmisión de comunicación 

propia, como el ritual del encierro, que constituye un momento crucial de enseñanza y 

aprendizaje para las mujeres wayuu, en el que se les prepara para la vida adulta, y donde el tejido 



27 

 

cobra protagonismo. Así como otros espacios de diálogo intergeneracional familiar y 

comunitario que se daban precisamente en torno al tejido del chinchorro. 

Fue precisamente en este momento en que comprendimos que, al no haber participado de 

estos espacios, tanto yo (Jennifer), como las jóvenes wayuu que consultamos, se produjo una 

ruptura en nosotras que nos privó de desarrollar una forma de comunicación propia de nuestra 

etnia, ya sea por no haber nacido en el territorio propiamente, como es mi caso, o por haber 

salido de él a temprana edad. Corroboramos que el tejido del chinchorro sí seguía siendo 

estructurante, pero que estaba relacionado con otros elementos como el estigma de que el oficio 

artesanal no garantiza una vida digna; el desinterés de las niñas y las jóvenes por aprender a tejer 

y dedicar parte de su tiempo a elaborar chinchorros; y porque las mujeres mayores (madres y 

abuelas) no comparten su conocimiento con las jóvenes. A lo anterior se le suman factores 

externos como la falta de políticas locales y regionales que incentiven la preservación de la 

cultura wayuu. El resultado a largo plazo de todos estos elementos, conducirán a la pérdida del 

conocimiento ancestral de la tejeduría del chinchorro en la comunidad de Puerto Estrella, y al 

debilitamiento de la identidad del ser wayuu.  

A continuación, un árbol de problema que recoge todo lo expuesto con anterioridad. Allí 

se presenta el problema central, sus causas directas, indirectas y de fondo, y su efecto a largo 

plazo. 

 

 

 

 



28 

 

ÁRBOL DE PROBLEMA 

Haciendo el abordaje diagnóstico en la comunidad de Puerto Estrella, Guajira, 

identificamos que la problemática central es la pérdida del saber ancestral wayuu en los 

jóvenes, en especial, el relacionado con la tejeduría de chinchorro, como consecuencia de la 

pérdida de la comunicación propia, la salida masiva de las jóvenes del territorio y el poco 

fomento de este arte ancestral en la escuela; lo que a largo plazo producirá la pérdida de la 

identidad del ser wayuu en las nuevas generaciones. Cabe aclarar que estas no son las únicas 

causas y efectos; sino, son las que se sintetizan para definir la estrategia de comunicación a 

implementar, entendiendo que la misma no puede responder a todas las causas ni a todos los 

efectos; pero si es la base para priorizar los públicos interlocutores y los actores claves con 

los cuales interactuará dicha estrategia; en este caso las jóvenes quienes han perdido un saber 

ancestral propio, las madres y abuelas responsables, históricamente, del proceso de 

comunicación propia por los cuales se da la transmisión del saber, y las escuelas, que si bien 

no hacen parte de los procesos de comunicación ancestral, sino de las proceso comunicativos 

de occidente, las políticas estatales los vinculan en los procesos de aprendizaje. 



29 

 

 



30 

 

ANÁLISIS DE LAS PERSONAS Y ACTORES CLAVES 

 

En el proceso de tejeduría de chinchorro wayuu intervienen diferentes personajes, 

algunos con factores de influencias y otro como afectados. Se entiende como afectados ese grupo 

generacional que por las condiciones del problema planteado en esta compresión de la situación 

son el principal foco de atención. 

A este grupo pertenecen las jóvenes que por diversos factores culturales, sociales, 

económicos y personales no están aprendiendo a tejer chinchorro. La principal fuente de 

aprendizaje del arte de tejer estaba en cabeza de la familia (madre - abuela), por ello, este último 

grupo termina siendo la principal influencia de la problemática. El interés, ese que según las 

tejedoras de la comunidad de Puerto Estrella es la segunda causa del bajo aprendizaje de la 

tejeduría del chinchorro, comienza desde la casa. Por ejemplo, era la madre y la abuela materna 

 
 

Jóvenes wayuu oriundas 

de Puerto Estrella 

Madre y abuela, tejedoras 

oriundas de Puerto Estrella. 

Alcaldía de Uribia, 

Gobernación de la Guajira, 

Mincultura, Artesanías de 

Colombia y empresa privada. 

Institución Educativa 

Rural de Puerto Estrella. 

Fuente: elaboración propia a partir de Modelo del SBCC, módulo 1 (pág. 10 - 11) 



31 

 

las encargadas de preparar a las jóvenes para la vida, para asumir las labores de la casa cuando se 

casen, para desarrollar las artesanías, e incluso, de enseñarles a tejer.  

Sorleydis Romero (2018) asegura que las nuevas generaciones no aprenden a tejer 

porque: 

“no les ponen interés a esas cosas. Ellas dicen “mi mamá lo hace”, “ella trabaja por 

nosotras”, “nosotras estamos estudiando y cuando seamos profesionales las vamos a 

ayudar a ellas”. Esos son los pensamientos de las muchachas hoy en día, pero ellas no se 

dan cuenta de que su mamá necesita un apoyo”. 

Hoy en día, esa labor de enseñanza del tejido en general se le ha encomendado a las 

escuelas, internados y tejedoras, por ello, estas tres entidades hacen parte del segundo grupo de 

influencia directa en la problemática expuesta. En las escuelas e internados, por ejemplo, solo se 

enseña a tejer mochilas, por la rapidez y facilidad en el proceso de elaboración; el chinchorro por 

su parte no está incluido en el proceso de aprendizaje escolar. En el caso puntual de Institución 

Educativa Rural de Puerto Estrella, este último no se realiza por la falta de hilos y telar. Cuenta 

Denis Hernández, docente de la institución,  

“contamos con un sabedor (maestro) que se encarga de enseñarle a hombre y mujeres las 

artesanías, pero no trabajamos chinchorros, porque los materiales que tenemos (hilos) no 

son suficientes para ese tejido; además no tenemos un telar para enseñarle a las niñas” 

(Hernández, 2018). 

En cuanto a las mujeres mayores tejedoras, estas le enseñan a su grupo familiar más 

cercano, y a las niñas que por su propia voluntad se interesan en aprender. Pero en los años 

antiguos era casi que obligatorio que una mujer supiera a tejer chinchorro, era una condición 

esencial del ser wayuu, eso permitía y aseguraba la existencia de este conocimiento indígena, y 



32 

 

eran las madres y abuelas las encargadas de transmitirlo a las nuevas generaciones; 

esencialmente a través del encierro wayuu. 

El encierro wayuu es ese trance físico en el que la mujer, que pasa de la niñez a la 

adolescencia (majayut), era aislada de cualquier contacto con el exterior, durante 2 o 3 años. En 

este tiempo la abuela y la madre se encargaban de enseñarle todas las costumbres tradicionales 

de la identidad wayuu. Era un proceso de comunicación puro en el que la nueva mujer aprendía 

desde cómo atender el hogar, hasta cómo tejer las artesanías, incluido el chinchorro. Según la 

cosmovisión wayuu en este proceso natural el cuerpo de la mujer presenta diversos cambios en la 

piel y el organismo, por ello, ésta debe permanecer en reposo en un chinchorro, su cabello es 

cortada hasta el pegue, la única alimentación permitida es el agua de maíz, la piel no puede 

recibir los rayos solares, y como símbolo de su trabajo y aprendizaje durante el tiempo del 

encierro, debe tejer su propio chinchorro. En la actualidad esta actividad no se realiza de la 

misma manera; el encierro demora entre 2 o 3 días y la mujer sólo debe permanecer acostada en 

un chinchorro, en reposo; los demás procesos de aprendizajes son omitidos. Cabe destacar que 

las jóvenes que tempranamente salen del territorio no viven el encierro.  

Un tercer grupo de influenciadores que identificamos son la Organización Nacional 

Indígena de Colombia (ONIC), la Alcaldía de Uribia, por ser Puerto Estrella circunscripción 

territorial de este municipio, la Gobernación de la Guajira, el Ministerio de Cultura, Artesanías 

de Colombia y los comerciantes externos y/o empresas privadas; estas entidades y autoridades 

locales, departamentales y nacionales inciden en las políticas, proyectos y estrategias destinadas 

para la preservación de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, inclusive en el 

abordado particularmente en esta Comprensión de la Situación, pero su influencia en esta 

problemática se da de forma indirecta.  



33 

 

Todos estos sujetos y entidades participan de forma activa, con diferentes escalas, en el 

proceso de fortalecimiento de la identidad del ser wayuu, a través del mantenimiento de la 

tejeduría del chinchorro que plantea este proyecto. El ideal es lograr espacios que ayuden a 

preservar este saber ancestral de la cultura, logrando su relevo generacional, a través de procesos 

de comunicación propia y comunicación apropiada, enfocados principalmente a los jóvenes.  

Los jóvenes “no les ponen mucho interés o no les gusta porque les da pena mostrar 

nuestra cultura, porque quieren utilizar otras costumbres y cambiar las vestiduras; quieren 

ponerse vestido o pantalón”, comentó Juana Iguarán (2018). 

Serán ellos, los jóvenes, los encargados de mantener la tejedura del chinchorro a lo largo 

del tiempo; ellos ayudarán a que la identidad wayuu no se pierda, que esa relación territorio-

comunidad-ancestralidad se fortalezca y que las relaciones y redes socio-familiares que se dan 

alrededor del telar permanezcan.  

A continuación, presentamos una síntesis del resumen de los públicos y actores claves, 

que abarca a las personas con directa afectación, de acuerdo a lo planteado en el módulo 1 de la 

Modelo SBCC. Este análisis nos permitió tener un panorama más amplio de los roles de las 

diferentes poblaciones, lo que nos ayudará posteriormente a abordar la estrategia de 

comunicación. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



34 

 

Lo que 

sabemos 

acerca del 

contexto de 

las personas 

Personas 

afectadas 

directamente 

Personas que ejercen influencia directa sobre 

ellas 

Personas que ejercen influencia indirecta sobre 

ellas 
 

Público 

interlocutor 

directo 

Jóvenes 

wayuu 

oriundas de 

Puerto 

Estrella 

Tejedoras 

wayuu oriundas 

de Puerto 

Estrella 

Familia 

(madre - 

abuela) 

Comerciantes 

externos y 

Artesanías de 

Colombia 

Alcaldía de 

Uribia, 

Gobernación de 

la Guajira y 

Mincultura 

Internados 

religiosos y 

escuelas de 

Puerto 

Estrella. 

Organización 

Nacional 

Indígena de 

Colombia, 

ONIC 

Información 

Saben o no 

tejer.  

 

Saben tejer 

 

Saben 

tejer.  

Los comerciantes 

compran los 

chinchorros a bajo 

precio para 

venderlos, en la 

mayoría de los 

casos, a precios 

elevados. 

Artesanías de 

Colombia aportan 

el fortalecimiento 

del tejido wayuu.  

Distribuyen los 

recursos 

culturales y del 

Estado en el 

territorio 

nacional 

mediante 

convocatorias. 

Participan del 

proceso 

formativo de 

las jóvenes.  

Velan por el 

desarrollo de las 

políticas sociales 

en las 

comunidades 

indígenas que 

aportan a 

fortalecimiento 

cultural y social. 

Motivación 

(actitudes, 

creencias) 

Aprender.  

Recuperar su 

cultura.  

Reconectarse 

con lo 

perdido. 

Enseñar, 

comercializar.  

No tienen 

como 

prioridad 

enseñar. 

Económica, vender 

productos 

indígenas como el 

chinchorro. 

Fortalecer el 

proceso comercial 

del tejido. 

Preservar las 

manifestaciones 

culturales en el 

país, el 

departamento y el 

municipio.  

Formación. Fortalecimiento 

de la autonomía 

y óptimos 

desarrollos de 

los derechos de 

los pueblos 

indígenas.  



35 

 

Capacidad 

de actuar 

Saben tejer. 

Disposición 

para 

aprender. 

Están agrupadas 

para tejer 

colectivamente 

chinchorros. 

Saben tejer Apoyan el proceso 

de 

comercialización 

del chinchorro. 

Distribuyen los 

recursos 

destinados para el 

fortalecimiento 

de la cultura en el 

país. 

Participan del 

proceso 

formativo de 

las jóvenes. 

Tienen 

incidencia en la 

apropiación de 

recursos para 

comunidades 

indígenas. 

Normas 

Es algo que 

hacen los 

mayores.  

Se ha hecho 

normal para 

ellas no tejer. 

A las nuevas 

generaciones 

les da pena 

tejer. 

Apoyan el 

proceso de 

aprendizaje de 

los jóvenes. 

Participan en el 

proceso de 

comercialización

. 

Son ellas 

las 

encargadas 

de enseñar 

a sus hijas 

e hijos.  

Debe ser rentable 

para ellos el 

proceso de comprar 

y vender los 

chinchorros.  

Deben apoyar los 

procesos de 

fortalecimiento 

de la cultura 

wayuu.  

Aportan en el 

proceso de las 

competencias 

básicas y 

culturales de 

los jóvenes. 

Aportan a la 

integración de la 

comunidad y el 

fortalecimiento 

cultural.  

Fuente: elaboración propia a partir de Modelo del SBCC, módulo 1 (pág. 13 - 15) 



36 

 

RESUMEN DE ANÁLISIS 

El desconocimiento del tejido del chinchorro wayuu como oficio por parte de las mujeres 

jóvenes del corregimiento de Puerto Estrella (Alta Guajira), está contribuyendo a la pérdida de 

un saber ancestral propio de la identidad wayuu. Las madres, abuelas y mujeres mayores en 

general, no transmiten su conocimiento a las jóvenes, los comerciantes ofrecen precios que no 

reflejan el valor real de cada producto, y las organizaciones públicas carecen de iniciativas de 

apoyo para las tejedoras de chinchorros. 

Para superar este problema se requieren una serie de cambios por parte de cada una de las 

personas, grupos u organizaciones que intervienen directa o indirectamente en él. Las jóvenes 

wayuu necesitan motivación para aprender la tejeduría del chinchorro, y ver este oficio como 

parte fundamental de la cultura wayuu. Las mujeres mayores (madres, abuelas, y artesanas) 

necesitan propiciar encuentros con las jóvenes en los que puedan transmitir su conocimiento y 

recuperar aquellas costumbres que tenían este mismo propósito. Las entidades públicas, 

organizaciones independientes y asociaciones locales necesitan crear políticas públicas, gestionar 

recursos y apoyar iniciativas encaminadas a fortalecer el oficio de la tejeduría del chinchorro 

wayuu y la comercialización justa de los productos. 

¿Qué está 

sucediendo? 

Se está perdiendo el saber ancestral wayuu, en especial el de la 

tejeduría del chinchorro.  

¿Dónde y a quién? Entre las jóvenes de Puerto Estrella, Alta Guajira.  

¿Cuál es el efecto? La pérdida de la  identidad wayuu. 

¿Quién y qué 

influye en la 

situación y con qué 

efecto? 

Las mujeres mayores no transmiten los conocimientos 

ancestrales a las nuevas generaciones; ni las motivan, ni les 

enseñan el arte de la tejeduría del chinchorro; esto, además de no 

garantizar el aprendizaje del tejido del chinchorro, genera la 

pérdida de este arte a largo plazo.  



37 

 

Así mismo, las jóvenes abandonan el territorio y se desconectan 

con la cultura, la identidad y el conocimiento ancestral. En la 

escuela, a pesar de tener un proceso de comunicación propia no 

incluye este tipo de saber ancestral. 

¿Y como resultado 

de qué causas? 

El desinterés de las jóvenes por aprender el arte de tejer 

chinchorro, y el estigma de que de la tejeduría del chinchorro no 

se puede vivir.  

Planteamiento final del problema: Así como el mundo y la ciudad han cambiado, las 

culturas indígenas, que han sido las más resistentes a esos cambios, están afrontando 

procesos sociales, económicos y culturales que amenazan con eliminar ciertas 

manifestaciones culturales. En el caso puntual de Puerto Estrella la tejeduría del 

chinchorro wayuu es uno de ellos, lo que repercute en la pérdida de la identidad del ser 

wayuu. Las nuevas generaciones no están aprendiendo este arte, y el conocimiento de 

dicho tejido se está quedando a manos de las abuelas y madres. Las actuales formas de 

comunicación, la colonización cultural y las herramientas tecnológicas desvían el interés 

por el dicho aprendizaje y ofrece nuevos escenarios de  relacionamiento social y cultural. 

El hecho de que este conocimiento no se transmita de generación en generación tendrá 

como consecuencia a largo plazo la pérdida del tejido del chinchorro y por lo tanto la 

pérdida del ser wayuu.  

Cambios que requiere el problema: Las jóvenes deben participar en procesos de 

aprendizajes de la tejeduría del chinchorro wayuu. Las mujeres mayores deben compartir 

el conocimiento con sus hijas para garantizar la apropiación de este arte en las nuevas 

generaciones. Las artesanas, la escuela y las entidades de gobierno deben participar de 

proceso de fortalecimiento del oficio cultural.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Fuente: elaboración propia a partir de Modelo del SBCC, módulo 1 (pág. 33 - 35) 



38 

 

FORMAS DE COMUNICACIÓN  

Al iniciar este proceso, lo hicimos con la claridad de que existían formas de 

comunicación propia y apropiada, pero la principal sorpresa a la que nos enfrentamos fue 

encontrarnos con que el chinchorro es una de las formas de comunicación propia más 

importantes para los wayuu; a través de sus dibujos, y sus colores, hay una simbología que 

plasma su cosmovisión.  

Para la comunicadora Nasa Dora Muñoz, esas formas de comunicación propia en lo 

indígena están representadas en: 

“(1) La comunicación espiritual: relacionada con el origen cósmico, los seres espirituales 

y los mensajes de la Madre Tierra. (2) La comunicación familiar: Se basa en la trasmisión 

de saberes, conocimientos, prácticas de vida y de relación con el territorio y todos los 

seres. (3) La comunicación comunitaria: que se establece en espacios de información y 

toma de decisiones como las Mingas y asambleas. (4) La articulación: entre los medios y 

tiempos propios y aquellos que ofrecen las tecnologías de información, se incorporan 

elementos como la radio, lo audiovisual, lo escrito y las redes sociales” (Muñoz D., 2017) 

En el proceso de elaboración del chinchorro wayuu esta forma de comunicación está 

presente en cada uno de los dibujos que se plasman en el chinchorro, en los encuentros y 

desencuentros que sirven para tejer colectivamente, e incluso, en el proceso innato de 

comunicación con el que se transmitir el conocimiento del tejido del chinchorro a otras personas.  

Gala Kuasth Pushaina, integrante de la comunidad indígena de Santa Ana, Guajira, 

afirma que:  

“El chinchorro es parte básica de la tradición y de la cultura. Uno ve que ahora encierran 

a las muchachas, si acaso las encierran, pero les enseñan lo mínimo, solo a hacer 

mochilas y ya. Antes a uno lo encerraba la abuela y le ponían el telar y le enseñaban 



39 

 

diferentes tejidos. Ahora solo aprenden para vender, no para tener un conocimiento. Es 

necesario que se recupere, el paisano ahora teje el básico, el que usa y no hace más, 

entonces podría desaparecer” (Kuasth, 2018),  

Otras formas de comunicación propia presentes en la cultura wayuu son las Asambleas 

Indígenas y el Yanama (jornadas colectivas ceremoniales), ambos espacios en donde participa la 

comunidad y que sirven para conversar sobre la cultura, el territorio y sus necesidades; el voz a 

voz, y el reciente Festival de la Cultura Wayuu, que se ha ido consolidado como un escenario de 

fortalecimiento cultural.  

Así mismo, el encierro, por ser el eje fundamental de trasmisión de la cultura para las 

mujeres wayuu, también se constituye una forma de comunicación propia. Cuando la niña llega 

al desarrollo, es aislada de su comunidad y su familia, confinada a un espacio que compartirá 

solo con la abuela y la madre, quienes serán las encargadas de cuidar de su cuerpo y su espíritu 

durante el tiempo que ellas determinen debe durar el encierro. En ese lapso de renovación, se le 

enseña a la majayut el arte del tejido y se le prepara para el rol de líder que debe asumir en su 

familia. Ella entra al Encierro como una niña, pero sale como una mujer sabia y respetuosa de su 

cultura indígena. Aquí, el chinchorro, ese que aprendió a tejer y que ha tejido para ella con sus 

propias manos, simboliza el proceso de aprendizaje y la culminación de una etapa importante en 

su vida y el inicio de otra. 

 Las reuniones familiares alrededor de la cocina, del comedor, y las que sucedían en las 

terrazas y en los dormitorios servían como mecanismo comunicativo propio de trasmisión de 

conocimiento.  



40 

 

Para Kadry Suárez el arte del tejido wayuu: “se está perdiendo, ahora solo los mayores, 

las abuelas, las mamás son las que hacen. Ya los hijos no lo hacen; como ellos no lo hacen, los 

que vienen más adelante, menos. Ya ni saben cuál es el significado de las figuras, se está 

perdiendo bastante eso y se está desvalorizando, por eso es importante que se sepa”. 

Durante el proceso de desarrollo de este proyecto nos resultó interesante ver cómo en el 

internado (escuela), también se están reproduciendo las formas de comunicación propia y que en 

ese espacio que podría ser apropiado, por conservar la forma de la escuela tradicional, se va 

constituyendo en un punto importante que cumple una función determinante en la comunidad. 

Las formas de comunicación apropiadas también juegan un papel importante, ya que les 

permite a las artesanas establecer conexión entre ellas y les facilita el proceso de 

comercialización.  

   

En la casa de Irene Iguarán el telar para hacer el chinchorro está ubicado en el kiosco donde toda la 

familia se sienta a comer. Ella vive en Maicao, Guajira, pero se trajo esta costumbre de Puerto 

Estrella, ya que el ejercicio de tejer le permite comunicarse con los demás integrantes de su familia y 

con visitantes. 



41 

 

“Cuando llaman para encargar un chinchorro, mi mamá llama a su comadre y a todas 

ellas, cada una hace una parte en su casa y allá las ayudan sus hijas. Aquí en la casa se 

sientan todas por ratos, una prima, una sobrina, las niñas” (Iguaran, J. 2018).  

Según Juana Iguarán así funciona el encargo (relación para elaboración, compra y venta) 

de los chinchorros. En este proceso el teléfono celular, elemento propio de la comunicación que 

ha sido apropiada de un entorno distinto al de la cultura wayuu, toma un papel fundamental al 

momento de hablar con los demás.  

A través de una llamada el comerciante, ya sea amigo o familiar, solicita un chinchorro 

bajo ciertas características; la líder de grupo se comunica vía telefónica con sus compañeras 

tejedoras: familiares, amigas o vecinas, para acordar el proceso de elaboración y la 

disponibilidad de tiempo de cada una de ellas para participar en el proceso y reunirse 

eventualmente; los avances, cambios y dificultades que se presentan durante el proceso, 

generalmente se informan por el teléfono.   

Así mismo, los dispositivos tecnológicos y las plataformas digitales ayudan en el proceso. 

Por ejemplo, la aplicación WhatsApp y los grupos que esta App permite se convierten en un 

medio de comunicación, ya sea para conversar o para mostrar sus productos mediante fotografías 

capturada con estos aparatos móviles.  

En la antigüedad no era posible tener un registro fotográfico de los tonos, diseños y 

dibujos; hoy en día con el despliegue de cámaras fotográficas en distintas herramientas 

tecnologías es posible fotografiar y compartir esas imágenes con otros dispositivos ya sea por 

Email, WhatsApp, Facebook, Instagram, Skype, etc. 

En la actualidad, tanto la comunicación propia como la apropiada representan un valor 

importante para la cultura wayuu, pero es necesario fortalecer y volver a esos procesos 



42 

 

comunicativos, de aprendizaje y de transmisión de conocimiento que utilizaban los ancestros, es 

decir, los propios de la cultura; ya sean de forma permanente o de manera simbólica. Así mismo, 

es importante que exista una sinergia entre los mecanismos de comunicación propia y apropiada 

para fortalecer, de manera puntual, la elaboración y comercialización del tejido del chinchorro 

wayuu. Así como lo sugiere Madeleine Morales:  

“La tecnología nos puede ayudar porque ahora uno tiene la facilidad de montar una 

página en internet y vender sus productos y enseñar a hacerlos. Eso le abre muchas 

puertas a uno. Lo mismo para venderlo, la gente de afuera que quiere un chinchorro se 

puede contactar con uno, y nos dice cómo lo quiere y hacer los pedidos”. 

En este sentido, la comunicación, las nuevas tecnologías y la globalización, en una 

convergencia, deberán ayudar a que tanto nativos (indígenas) como alijunas (no indígenas) 

encuentren en el chinchorro wayuu una forma de seducción, una pantalla para mostrar sus 

productos, y una herramienta para la difusión del conocimiento. 

Formas de comunicación más frecuente 

Comunicación propia Comunicación apropiada 

El tejido. 

Los dibujos que se plasman en el tejido.  

El encierro wayuu. 

Las asambleas indígenas. 

El Yanama. 

Voz a voz. 

Festival de la Cultura Wayuu (Uribia, La 

Guajira) 

Las llamadas telefónicas.  

Los chat y grupos por WhatsApp.  

Muestra de Cine y Video Wayuu (Uribia, La 

Guajira) 

 

 

 

 

Fuente: elaboración propia. 



43 

 

REFERENTES TEÓRICOS Y CONCEPTUALES 

Por tratarse de un trabajo de grado de una Maestría que requiere una fundamentación 

académica y teórica del proceso, decidimos mirar esta pérdida de identidad del ser wayuu, desde 

cinco conceptos claves: (1) capital simbólico (2) capital cultural, ambos conceptos referenciados 

en muchos de los textos de Pierre Bourdieu; (3) saber y conocimiento ancestral, (4) 

comunicación propia, introducido por la comunicadora Nasa Dora Muñoz; y (5) comunicación 

para el cambio social, como una manera autónoma de comunicar el conocimiento ancestral, 

articulando la comunicación propia con la comunicación apropiada. 

Pierre Bourdieu, en su artículo “Los tres estados del capital cultural” referencia este tipo 

de capital a partir de tres estados: el incorporado, que se relaciona con el organismo, con el ser; 

el objetivado, presente en los bienes culturales; y el institucionalizado, que es el que se debe 

garantizar. Refiriéndonos con mayor precisión al estado incorporado, el autor lo define así: 

“La acumulación del capital cultural exige una incorporación que, en la medida en que 

supone un trabajo de inculcación y de asimilación, consume tiempo, tiempo que tiene que 

ser invertido personalmente por el "inversionista" (al igual que el bronceado, no puede 

realizarse por poder): El trabajo personal, el trabajo de adquisición, es un trabajo del 

"sujeto" sobre sí mismo (se habla de cultivarse). El capital cultural es un tener 

transformador en ser, una propiedad hecha cuerpo que se convierte en una parte 

integrante de la "persona", un hábito”. (Bourdieu, 1987) 

Por su parte, Tania Pérez-Bustos aborda un concepto que puede relacionarse con este que 

propone Bourdieu, el conocimiento incorporado, que según ella se refiere a “un saber que se 

ancla y es posible gracias al cuerpo, que está en el cuerpo. Todo conocimiento está incorporado, 

pero no siempre ponemos de relieve el lugar de incorporación del conocimiento para legitimar su 

validez”. (Pérez, T. 2016) 



44 

 

Es este sentido, podríamos decir que podríamos abordar la tejeduría del chinchorro 

wayuu a partir de estos conceptos en la medida que no es transmisible inmediatamente de forma 

hereditaria, sino que se transmite con el aprendizaje, y es un conocimiento que transmite un 

portavoz a los demás. Un niño no nace sabiendo cómo tejer, pero su relación cultural en el 

territorio, y su vínculo materno sí le permite aprender este oficio rápidamente, de allí que puede 

ser objeto de transmisión hereditaria, y por consecuencia funcionar como capital simbólico. 

José Manuel Fernández, basando en el planteamiento de Pierre Bourdieu, en su texto 

“Capital simbólico, dominación y legitimidad. Las raíces weberianas de la sociología de Pierre 

Bourdieu” se refiere a este último concepto como algo que: 

“no es un tipo más de capital, sino un modo de enfatizar ciertos rasgos relacionales del 

capital en general. Por un lado, la noción de capital simbólico es inseparable de la de 

habitus, ya que tiene su origen en la necesaria dimensión fenomenológica de lo social, 

esto es, en el conocimiento y en el reconocimiento de los demás tipos de capital por parte 

de unos agentes sociales que disponen de determinadas categorías de percepción y de 

valoración” (Fernández, 2013). 

En este sentido, el capital simbólico “es un poder reconocido, a la vez que desconocido, 

y, como tal, generador de poder simbólico y de violencia simbólica (Bourdieu, 1991). La pérdida 

o ganancia de símbolos es entonces también una pérdida o ganancia de capital, de poder y de 

autonomía. Por ello la importancia de valorar un símbolo como propio, para que los demás hagan 

de él un reconocimiento y de esta forma se va reconociendo la fortaleza de la cultura. 

Por esta razón cuando las jóvenes dejan de reconocer el valor que tiene el tejido, le restan 

capital, y cuando por el contrario lo valoran, lo convierten en un capital simbólico y cultural que 

genera un reconocimiento. 



45 

 

Otro concepto que vale la pena revisar desde una perspectiva académica es el de 

comunicación para el cambio social; ya que la comunicación es eje central del proceso planteado 

en estas hojas, por la incidencia de las formas de comunicación propia y apropiada en el 

fortalecimiento de la identidad del ser wayuu, y los cambios que se propone generar a largo 

plazo las diferentes estrategias propuestas. 

Sobre este tema Alfonso Gumucio dice lo siguiente:  

“la comunicación para el cambio social es una comunicación ética, es decir de la 

identidad y de la afirmación de valores; amplifica las voces ocultas o negadas, y busca 

potenciar su presencia en la esfera pública. Recupera el diálogo y la participación como 

ejes centrales; ambos elementos existían entrelazados con otros modelos y paradigmas y 

estaban presentes en la teoría como en un gran número de experiencias concretas, pero no 

tenían carta de ciudadanía entre los modelos dominantes de modo que no alimentaron 

suficientemente la reflexión”. (Gumucio, A. 2004) 

Desde otra perspectiva, no solo se trata de aproximarse a nuevas formas de interacción y 

campos académicos; sino también, a cosmovisiones diferentes que han existido durante toda la 

historia, pero cuyo reconocimiento ha tomado tiempo. Por eso, quisimos conectarnos con una 

mirada diferente, que nace desde la razón de ser de los pueblos indígenas de Latinoamérica, y 

que ha surgido con fuerza durante los últimos 10 años aproximadamente; se trata de la 

comunicación propia, que integra las diferentes formas de interactuar y concebir el mundo de 

estos pueblos.   

Como hemos descrito anteriormente, Dora Muñoz, comunicadora Nasa del Norte del 

Cauca, identifica en las diferentes etnias, diversas formas de comunicación y de transmisión de 

conocimientos “nosotros también nos comunicamos o contamos de otras formas, no solo en 



46 

 

palabras y letras” (Muñoz, D. 2017) afirma. Se trata de una comunicación propia alimentada por 

el diálogo y el aprendizaje, en la que se comparte y se construye de forma colectiva.   

Desde este concepto, la comunicación está basada en “la trasmisión de saberes, 

conocimientos, prácticas de vida y de relación con el territorio y todos los seres” (Muñoz, S.F.,), 

en donde la mujer juega un papel determinante por ser la portadora de la cultura; por lo tanto, es 

protagonista en la trasmisión del saber ancestral de los pueblos indígenas ya que “ella garantiza 

la reproducción de la vida, la conservación de la memoria, la que interpreta la sabiduría de la 

madre tierra, es quien asegura la permanencia de la lengua y quien posibilita que las nuevas 

generaciones mantengan ese cordón umbilical” (Mincultura, 2017). 

Las comunidades indígenas tienen diferentes escenarios y elementos de comunicación 

propia. El tejido es uno de ellos, en él se expresa la simbología de cada etnia, es un lenguaje no 

verbal que integra cuerpo, pensamiento, historia y naturaleza.  

En las memorias del Encuentro de Escuelas y Procesos de Formación en Comunicación 

Indígena, realizado en 2017, se escribe: “para los pueblos indígenas su vida está escrita en la 

simbología que representa una mochila o jigra, un chumbe, un sombrero, un canasto, un okama o 

collar, una manilla, una mola, una estera o los utensilios necesarios para su casa a partir de 

elementos que brinda la madre tierra” (Mincultura, 2017). 

Es el caso de la cultura wayuu, en la que el oficio artesanal desarrolla una forma de 

comunicación propia a través del tejido. Es un arte aprendido de generación en generación, como 

una representación del conocimiento ancestral. Tradicionalmente es desarrollado por las mujeres 

mayores, quienes son las encargadas de enseñar a las más jóvenes. 

En esta cultura el arte de tejer incluye procesos culturales y productivos tales como la 

fabricación de mochilas, mantas, waireñas y chinchorro; siendo este último el que menos se 



47 

 

realiza en la actualidad en la comunidad de Puerto Estrella, Uribia, Guajira, por el tiempo y las 

exigencias que devenga su proceso de elaboración. Por tal razón, este ejercicio académico 

abordará directamente lo relacionado con este producto artesanal. 

Sobre el chinchorro, en el libro “Memoria de Oficio. Tejeduría del Pueblo Indígena 

Wayuu” publicado por Artesanías de Colombia, se explica que “son tejidos en telares, 

principalmente de horquilla, y consta de tres partes: el cuerpo, la cabecera y algunas veces la 

guarnición o flecos. La cabecera y el cuerpo van tejidos juntos, la guarnición se teje aparte y es 

cosido al chinchorro” (Artesanías de Colombia, 2016). 

La tejeduría wayuu se enmarca dentro del amplio concepto de artesanía, ya que los 

productos que de ella se derivan son realizados con técnicas manuales. Por ello incluimos el 

concepto de artesanía. La Unesco define la artesanía así: 

“los productos artesanales son los producidos por artesanos, ya sea totalmente a mano, o 

con la ayuda de herramientas manuales o incluso de medios mecánicos, siempre que la 

contribución manual directa del artesano siga siendo el componente más importante del 

producto acabado. Se producen sin limitación por lo que refiere a la cantidad y utilizando 

materias primas procedentes de recursos sostenibles. La naturaleza especial de los 

productos artesanales se basa en sus características distintivas, que pueden ser utilitarias, 

estéticas, artísticas, creativas, vinculadas a la cultura, decorativas, funcionales, 

tradicionales, simbólicas y significativas religiosa y socialmente”. (UNESCO, 

1997) 

En este sentido, en el caso wayuu encontramos que sus productos están vinculados a su 

tradición y la cultura, en la medida en que la tejeduría, para su mantenimiento a través de los 

años, necesita de una trasmisión de generación en generación de ese saber ancestral. 



48 

 

La Unesco en su declaración universal de 2001 sobre la diversidad cultural establece que 

“los saberes tradicionales y ancestrales son un patrimonio cuyo valor no se circunscribe 

únicamente a las comunidades originarias, sino que dichos saberes constituyen un importante 

recurso para toda la humanidad, en tanto enriquecen el conocimiento mutuo por medio del 

diálogo, y permiten conservar el amplio espectro de la diversidad cultural existente en un 

territorio dado” (Unesco, 2001). 

En Colombia, con la promulgación de la Constitución Política de 1991 que abrió paso a 

lo pluriétnico y multicultural, se sentaron las bases para el reconocimiento del valor de los 

saberes y conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas; que hasta ese entonces no hacían 

parte de los currículos académicos de los colegios y universidades. Este avance permitió   que, 

por ejemplo, hoy en día, en la Institución Educativa Rural de Puerto Estrella se dicte una clase 

sobre saberes ancestrales.  

El saber ancestral se expresa desde una cosmovisión profunda de una etnia, junto con 

otros saberes y conocimientos que configuran su identidad, de allí que el chinchorro se vincula a 

esta definición, desde una mirada wayuu. Su conocimiento se ha conservado a lo largo del 

tiempo por medio de la tradición oral y práctica, transmitida de generación en generación de 

madre a hija y/o de abuela a nieta.  

El sociólogo y teórico Aníbal Quijano asegura que “históricamente los saberes y 

conocimientos ancestrales, tradicionales y populares han sido víctimas de lógicas de colonialidad 

de poder y de saber” (Quijano, 2010 p 124); de allí que trabajar desde el concepto de saberes 

ancestrales permite decolonizar el conocimiento y darles un fuerte valor a los saberes 

occidentales, a los saberes de los pueblos originarios.  



49 

 

Es importante poner a dialogar los saberes ancestrales con los saberes científicos, tal 

como lo pretende este trabajo de grado. Este diálogo Boaventura de Sousa lo aborda en sus 

aproximaciones sobre ecología de saberes así:  

“es un conjunto de prácticas que promueven una nueva convivencia activa de saberes con 

el supuesto de que todos ellos, incluyendo el saber científico, se pueden enriquecer en ese 

diálogo. Implica una amplia gama de acciones de valoración, tanto del conocimiento 

científico como de otros conocimientos prácticos considerados útiles, compartidos por 

investigadores, estudiantes y grupos de ciudadanos, sirve de base para la creación de 

comunidades epistémicas más amplias que convierten a la Universidad en un espacio 

público de Inter. -conocimiento donde los ciudadanos y los grupos sociales pueden 

intervenir” (De Sousa Santos, 2004 p156). 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



50 

 

ESTADO DEL ARTE 

 

Quisimos también revisar la literatura que se había escrito al respecto en proyectos como 

el nuestro y nos encontramos con trabajos realizados por Artesanías de Colombia, que si bien 

propende directamente por la comercialización y el emprendimiento de los artesanos del país, 

bajo el objetivo misional de incrementar la participación de los artesanos en el sector productivo 

nacional; ha realizado diferentes diagnósticos en las comunidades de la alta Guajira, pero con un 

enfoque netamente técnico centrado en la tejeduría como actividad económica. 

Es el caso del documento realizado en el 2016, en el que desarrollaron un trabajo de 

gestión comunitaria en la población de Puerto Estrella, lugar en el que se centra nuestra 

investigación. En dicho trabajo se analizó el papel de la tejeduría wayuu a partir del oficio y la 

técnica, la tradicionalidad en el tejido, las herramientas y equipos para la elaboración de las 

artesanías, la cadena, los procesos productivos y otras condiciones propias del tecnicismo de este 

oficio. 

En el trabajo titulado “Diagnóstico de la comunidad de Puerto Estrella” se presentan 

definiciones de tres productos tradicionales propios de sus procesos productivos, la mochila, los 

flecos y el chinchorro; sobre este último se escribe que: 

“es una pieza cuyo cuerpo es más o menos elástico y transparente, compuesta por tres 

partes básicas: el cuerpo (tejido central realizado en el telar vertical), la cabecera (serie de 

mallas trenzadas con los hilos terminales de la urdimbre) y las cabeceras (tejido de 

argollas que rematan en una agarradera anudada). El cuerpo es decorado por un par de 

flecos süpüna, piezas de textura acanalada que cuelgan de los lados del chinchorro. El 

cuerpo, es tejido en telar vertical con diversas técnicas, que dan nombre a tres diferentes 



51 

 

grupos: el trenzado o de tripa; el de cadeneta y el de cadeneta doble faz.”. (Artesanías de 

Colombia, 2016, pág. 8) 

Como se ha explicado, este trabajo brinda unas bases claras para abordar la tejeduría 

wayuu desde una mirada general bajo la lupa de lo técnico y lo productivo; pero no desde el 

campo social, simbólico y cultural que representa este oficio en una comunidad indígena wayuu; 

algo que nos ocupa en este proyecto de gestión, anclado directamente a la tejeduría del 

chinchorro wayuu en la comunidad de Puerto Estrella. 

Desde el campo académico referente a la producción simbólica y al fortalecimiento 

identitario en comunidades indígenas con similitudes al objeto de estudio de este trabajo se ha 

encontrado un limitado desarrollo académico del tema, pues el interés más evidente es el de 

producción económica. Así mismo, pese a que existen investigaciones y proyectos que abordan 

como tema central la tejeduría, son muy limitados los que se ocupan del chinchorro. 

La colombiana Tania Pérez Bustos en su investigación titulada “El tejido como 

conocimiento, el conocimiento como tejido”, resume la sistematización de experiencias y diseño 

participativo del tejido como práctica de cuidado en Cartago, Valle del Cauca. Su foco de 

atención se centra en el saber-hacer y el conocimiento de las caladoras, haciendo referencia a que 

es un conocimiento que se encuentra en las manos de las artesanas. (Pérez B, T. 2016) 

Durante el trabajo comunitario la investigadora participó en algunos intentos realizados 

para que un grupo de ingenieros pudieran “mecanizar” las técnicas con las que dichas mujeres 

realizan los calados, con el objetivo de que tuvieran resultados similares en calidad. Sin 

embargo, el proceso no fue posible solo con la observación, las mujeres no pudieron transmitir 

su conocimiento con explicaciones orales, sino que la manera de enseñar lo que ellas saben hacer 

fue a través de sus manos, enseñando el ejercicio de trabajar con textiles, hilos y agujas. En este 



52 

 

sentido, el artículo que se produce de esta investigación sustenta que la artesanía no se puede 

descontextualizar de su entorno local. 

Si damos una mirada al trabajo investigativo de otros autores en el contexto 

latinoamericano encontramos que en países como Argentina y México se ha abordado las 

prácticas artesanales indígenas teniendo como referente el capital simbólico y social del oficio. 

Alejandra López Salazar y Ricardo Contreras Soto, por ejemplo, a partir de los conceptos 

de Capital social, Capital simbólico, Capital Cultural y Capital Comercial analizaron las 

empresas tradicionales de Celaya - México, específicamente los talleres artesanos. Su 

investigación titulada “Análisis sobre capital social, cultural y simbólico en las empresas 

tradicionales de Celaya: talleres de artesanos”, encontró que el capital cultural está presente en el 

72.22% de los casos. El capital simbólico se manifiesta en el 33.33% de los talleres artesanos. El 

capital comercial está presente en el 27.77% de los talleres de artesanos. El capital financiero se 

presenta en el 38.88% de las actividades de emprendimiento de talleres artesanos. La presencia 

de la tecnología es muy baja en el gremio de los artesanos al representar sólo el 11.11%. (Lopéz, 

A y Soto, R. 2009) 

Los autores revisaron 420 testimonios a partir de la pregunta abierta: ¿Nos podría contar 

brevemente la historia de la empresa, qué problemas tuvo y cómo los solucionó? A partir de 

dicha pregunta se reconstruyeron los entramados sociales y culturales implicados de acuerdo al 

discurso, en los procesos en que las personas emprenden un negocio. 

En este mismo sentido, la investigación “Las potencialidades artesanales. Un análisis 

desde la perspectiva de desarrollo sostenible para su revalorización y empresarialidad turística”, 

de María Verónica Campaña, Cristian R. Molina y Ariel Romero Fernández, identificó la forma 



53 

 

en que las potencialidades artesanales pueden incidir en el crecimiento económico de los 

artesanos, particularmente dentro del sector del turismo.  

“es una forma de compartir sus conocimientos heredados y su cultura. Para lograr el 

crecimiento esperado es necesario darle un mejor aprovechamiento a las habilidades con 

las que cuentan los artesanos para que su oficio les permita tener los ingresos necesario 

para una vida digna”. (Campaña, M., Molina, C. y Romero, A. 2015) 

Este trabajo permitió diseñar una herramienta para el inventario de las potencialidades 

basado en los cuatro capitales, el mismo que debe rediseñar sus indicadores de acuerdo a las 

particularidades propias del sector al que se aplica. Se crea a partir de este estudio la metodología 

P.A.R.E. “Potencialidades Artesanales hacia la Revalorización y Empresarialidad” la misma que, 

utiliza como base de su diseño metodologías como Marco Lógico y P.R.A. organizando los 

procesos que les permitan a las asociaciones del sector emprender acciones para elevar sus 

niveles de ingresos, llevando los pequeños talleres a convertirse en micro empresas y a éstas al 

siguiente nivel revalorizando su oficio en la sociedad. 

Por su parte, en Argentina, Mónica B. Rotmán realizó un estudio de caso de la Feria de 

Artesanías y Tradiciones Populares del barrio Mataderos de la ciudad de Buenos Aires; en el 

cual se analizaron algunos aspectos característicos de las artesanías que allí se exhiben y se 

venden. El estudio se tituló “Artesanías y recreación de una identidad nacional”. 

Según la autora, el gran objetivo de la Feria en Matadero es “el fortalecimiento de la 

identidad nacional, que algunos llaman argentinidad. De allí, la importancia que representa la 

iconografía y los símbolos que se exhiben y se recrean durante este evento, que termina 

aportando a de manera constructiva a la experiencia e identidad de todos los participantes y 

visitantes”. (Rotman, M. 2017) 



54 

 

La misma autora a través de una revisión bibliográfica publicó una construcción 

conceptual titulada “Modalidades productivas artesanales: expresiones de “lo local” en un 

mundo globalizado”, en el cual infiere que las artesanías dan cuenta de una diversidad de 

situaciones productivas y de comercialización asociada con una multiplicidad de particularidades 

culturales; lo cual “ha dado un nuevo protagonismo a lo nacional y a lo local y a la construcción 

de diferentes identidades, particularmente al oficio de los artesanos que hacen parte del 

patrimonio cultural de los países”.(Rotman, M. 2005) 

Para Rotmán, “Lo nacional’ debe ser planteado desde una perspectiva comprensiva de la 

diversidad, cabe insistir en las posibilidades de construcción de la nación a partir del 

reconocimiento de las diferencias existentes. Se llega a lo nacional no sólo a través de las 

diferencias provinciales, sino también mediante la consideración de las heterogeneidades que 

plantean los pueblos originarios”. (Rotman, M. 2005) 

Por todo lo anterior, y por los pocos trabajos de investigación, participativos y de gestión 

que se han realizado, es válido abordar el tema de la tejeduría del chinchorro wayuu desde una 

perspectiva social y relacional. 

 

 

 

 

 

 

 

 



55 

 

DISEÑO Y FORMULACIÓN DEL PROYECTO 

 

JUSTIFICACIÓN 

La justificación de un proyecto como este implica hacerla desde tres ámbitos: el personal, 

el disciplinar y el social. 

La justificación personal de quienes realizamos este proyecto, está anclada a nuestra 

historia personal y familiar, a la necesidad de recuperación de símbolos perdidos durante los 

caminos transitados, que, a pesar de habernos llevado a diferentes lugares, nos retornan hoy a 

nuestro origen y nos retan a recuperar todo lo perdido. 

Mi nombre es Jennifer Iguarán Pimienta, indígena wayuu del clan Uriana, casta heredada 

de mi madre y mi abuela. Mi territorio ancestral es la Alta Guajira, sin embargo, a los 7 años salí 

de La Guajira para emprender un improvisado proyecto de vida familiar, muy lejos de nuestras 

raíces. El desarraigo me impidió conectarme con mi cultura en la forma en que una mujer wayuu 

debe hacerlo. La distancia me privó de aprender la lengua materna, y me imposibilitó adquirir el 

conocimiento y la espiritualidad que comienza con el rito que marca la vida de toda mujer 

wayuu: el encierro.  

Todo lo que debí aprender en mi ranchería, encerrada con mi abuela, lo tuve que observar 

de lejos en las demás mujeres, en una lengua que no entendía. El telar, los hilos y las agujas 

nunca llegaron a mis manos, entonces esa conexión que establecen las mujeres wayuu a través 

del tejido, tampoco la obtuve. Sin lengua y sin conocimiento alguno del oficio natural de 

nuestras mujeres, decidí buscar mi propia forma de reconectarme con el universo indígena y de 

aprender a tejer sin hilos. Tejer para mí, ha sido volver al territorio, investigarlo, reconocerlo y 

aprenderlo. 



56 

 

Yo por mi parte, Ariel Cuello de la Ossa, un alijuna oriundo de Sincé – Sucre; vivo en 

Cartagena desde 2009 cuando comencé a estudiar Comunicación Social. Desde mi formación 

académica he tenido un fuerte interés por los procesos culturales y comunicativos de los pueblos 

indígenas. En 2011 realicé una investigación sobre la Yonna, baile típico del pueblo wayuu y 

posteriormente, en 2014 trabajé con el actual Cabildo Indígena Zenú de Membrilla, Cartagena, 

con quienes a través de procesos comunicativos se logró un reconocimiento a nivel local. 

Con estos procesos académicos y diversas situaciones que he experimentado desde mi 

formación profesional y personal, me he interesado por los procesos culturales y artesanales de 

los indígenas. Y desde que inicié esta maestría, que me enseñó la incidencia de la comunicación 

en la generación de cambios sociales, y conocí a mi compañera Jennifer y su propuesta de 

trabajo a favor de la comunidad wayuu, me interesé por apoyar este proceso, del que cada día me 

he enamorado. 

En este transitar por la cultura pudimos reconocer que el saber ancestral de la tejeduría 

del chinchorro, considerado parte fundamental de la identidad de la etnia wayuu, peligra por falta 

de relevo generacional y puede producir rupturas en la trasmisión de la identidad, del 

conocimiento y del sentido de pertenencia. Para evitar dichas rupturas entendimos que era 

necesario construir puentes o, mejor dicho, tejerlos, así como se teje un chinchorro, en 

colectividad. También comprendimos que es necesario recuperar el capital simbólico a través del 

uso y el reconocimiento. Cuando mi familia y yo (Jennifer) llegamos a vivir a Bogotá, en cada 

casa que vivimos, buscamos la forma de colgar chinchorros en los cuartos, a pesar de que la 

infraestructura no estaba hecha para tal uso. Sin embargo, lográbamos la forma de colgar en un 

cuarto de una casa en Bogotá, el mismo chinchorro que provenía desde la Alta Guajira. Mi 



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familia y yo, sin saberlo al usarlos, nos estábamos apropiando de un capital simbólico de los 

wayuu, y dándole reconocimiento, aún sin estar en el territorio ancestral. 

La comunicación para el cambio social es el hilo que puede permitir la construcción de 

sentido y propiciar un encuentro entre artesanas mayores y mujeres jóvenes que ayude a 

reconocerse como parte del mismo origen, del de los saberes indígenas wayuu.  

La elaboración del chinchorro es un acto comunicativo en todo su esplendor. Por eso 

debe ser la misma comunicación la que permita integrar en ese proceso a las jóvenes, y de esta 

manera involucrarlas en la protección del conocimiento y las tradiciones wayuu para 

salvaguardarlas. 

En segundo lugar, una justificación disciplinaria. Ya que este proyecto contribuye al 

empoderamiento, la autonomía y la autodefinición de una comunidad en específica, la wayuu de 

Puerto Estrella; el campo de la comunicación para el cambio social aporta en la manera como se 

utiliza el Modelo SBCC (Social and Behavior Change Communication) para trabajar en temas 

como el de la comunicación propia y la comunicación apropiada adaptado a poblaciones étnicas 

y a procesos de identidad; en donde además existe un diálogo entre referentes conceptuales 

occidentales/europeos con procesos de comunicación y transmisión de conocimientos locales.  

Se establece una relación entre el capital simbólico y la comunicación propia que supera una 

discusión histórica entre lo foráneo y lo propio. 

En tercer lugar, una justificación social. Colombia requiere por un lado, un trabajo 

dedicado y significativo que permita reconectar a las nuevas generaciones de los pueblos 

indígenas, y de los grupos étnicos en general, con su legado cultural para cerrar las brechas y 

fortalecer procesos de identidad; y por otro lado, estrategias que ayuden a que personas externas 

a las culturas indígenas valoren los saberes ancestrales y las costumbres tradicionales de los 



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pueblos indígenas, para que estos a su vez, repercutan en políticas públicas que los beneficien 

directamente. Para resignificar los pueblos originarios es necesario recrear nuevas formas de 

aproximación y asumir otras alternativas de trabajo. 

Este proyecto es una apuesta a eso, a fortalecer una forma de trasmisión del conocimiento 

ancestral y tradicional indígena, para conectar a las nuevas generaciones con la identidad del ser 

wayuu.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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OBJETIVO GENERAL 

Contribuir al fortalecimiento de la identidad del ser wayuu, en la comunidad de Puerto 

Estrella en la Alta Guajira, a través de la construcción de capital simbólico mediante la 

recuperación de la práctica del tejido del Chinchorro. 

OBJETIVOS ESPECÍFICOS  

- Reconfigurar, a través de procesos participativos, la valoración simbólica que 

tienen tanto las jóvenes, artesanas y mujeres mayores wayuu, en la comunidad 

de Puerto Estrella, en relación con la práctica del tejido del chinchorro como 

elemento de identidad cultural.  

- Establecer las limitaciones y potencialidades existentes en la comunidad de 

Puerto Estrella, Alta Guajira, para que la práctica del tejido de chinchorro pueda 

constituirse en un referente de construcción de capital simbólico.  

- Potencializar procesos de comunicación propia y apropiada que permitan que 

la práctica del tejido del chinchorro siga constituyéndose en un referente de 

fortalecimiento de la identidad cultural wayuu.   

OBJETIVOS DEL PLAN DE COMUNICACIÓN 

- Al finalizar el proyecto se habrá incrementado el número de jóvenes wayuu, 

oriundas de Puerto Estrella, que comienzan a conectarse con los saberes 

ancestrales, a través del aprendizaje del tejido del chinchorro. 

- Al finalizar el proyecto al menos 10 mujeres wayuu (prioritariamente las 

jóvenes), a través del aprendizaje del tejido del chinchorro, expresan la 

intención de mantenerse en contacto con el territorio y permanecer en 

constante conexión con su cultura. 



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- Al finalizar el proyecto se habrá incrementado el número de mujeres mayores, 

que, a través de procesos de comunicación propia, interactúen con jóvenes en 

procesos de aprendizaje sobre la tejeduría del chinchorro. 

- Al final el proyecto, la Institución Educativa Rural de Puerto Estrella, habrá 

institucionalizado dentro del proceso de enseñanza de saberes ancestrales, con 

estudiantes de secundaria, el tejido del chinchorro con resultados evidentes.  

- Al menos 3 entidades se habrán vinculado a la realización de actividades de 

fortalecimiento de la identidad del ser wayuu. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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METODOLOGÍA 

Selección de modelo de comunicación para el cambio social  

Para realizar el abordaje de esta temática hicimos una revisión analítica de los difere